无能子 ，唐朝末年道家学派人物之一。作者非道士，其书亦极少直接涉及道教内容。其姓名、籍贯、生平皆不详，只有“无能子”别号流传在世。 ''据传说他自少年就博学寡欲，擅长于哲学思辨，以授徒讲学为生。后来为了躲避黄巢 起义战火，漂泊四海，生活艰难。光启三年（887），隐居于左辅（今陕西东南部），著成《无能子》一书。其书主张自然无为，用道家之术治国。
无能子认为长生住世是违背自然之理的。《无能子 ·析惑》云：
夫性者神也，命者气也，相须于虚无，相生于自然，犹乎埙篪之相感也，阴阳之相和也。形骸者，性命之器也。犹乎火之在薪，薪非火不焚，火非薪不光。形骸非性命不立，性命***形骸以显，则性命自然冲而生者也，形骸自然滞而死者也。自然生者，虽寂而常生。自然死者，虽摇而常死。今人莫不好生恶死，而不知自然生死之理，观乎不摇而偃者则忧。役其自然生者，务存其自然死者，存之愈切，生之愈疏。是欲沈羽而浮石者也，何惑之甚欤!
所谓自然生死之理，是指性命相须相生、形神一体，在《真修》中，无能子还阐述了神气自然感应的原理，气有聚散，神亦如此，企求长生，无异于沉羽浮石。无能子认为要超乎生死之域，就必须不畏死，不为恶死而困惑 (《无忧》)。无能子还认识到生死过程的转化，“形骸本死，则非今死；非今死，无死矣。”人体的寿期总是多存在一天便更接近死亡一天。所谓自然生死之理，与道家学者追求的精神超脱是一致的。
无能子取《庄子·列御寇》：“巧者劳而知者忧，无能者无所求。饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”
《吕氏春秋·分职》：“夫君也者，处虚素服而无智，故能使众智也；智反无能，故能使众能也；能执无为，故能使众为也。无智、无能、无为，此君之所执也。”语义，而自号“无能子”。
思想
关于他的政治思想，有的论文认为，无能子代表了地主阶级从顶点开始坠落时，该阶级中一部分知识分子的绝望情绪和消极反抗；与此相反，一些学者认为，无能子受到唐末农民战争的影响，本质上是与正宗的封建统治思想相对立的，是农民反抗精神在思想战线上的反映；有些论著则将无能子的“圣过论”与南朝晋鲍敬言、宋康与之、邓牧和五代谭峭等人的无君论相并列。关于他的哲学思想，有的文章认为，在无能子的头脑中唯心主义思想占主导地位，同时也有一些可贵的唯物主义观点；与此不同，有些专家称无能子是无神论者，气一元论者或气的唯物论者。总之，研究者们都认为无能子的思想独具特点。
哲学
以尊“老”崇“道”为准则，放论宇宙本体、政治世务、名教与自然之辩以及养生理法的典籍，三卷，内三十四篇，唐僖宗光启年间隐逸高士无能子撰，明白云霁《道藏目录详注》谓：“内三十四篇，编上中下三卷，盖审无能子行止中藏，故不述其姓氏。”实则作者因***抨击世务，故遁身放言，其书以号名之。书中在宇宙本体论方面承袭《老子》“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的“气”本体论，阐发：勾元气自然论，说：“天地未分，混沌一气。一气充溢，分为二仪。有清浊焉，有轻重焉，轻清者上，为阳为天；重浊者下，为阴为地矣。天则刚健而动，地则柔顺而静。气之自然也。”在政治世务方面，力主道家理想的自然无为之治，猛烈抨击封建帝王专制制度，横征暴敛，使人民有倒悬之苦；同时也否定名教纲常，认为名教与自然相对立，严斥圣人以智欺愚，伪定礼乐旧章，繁文缛节以拘民，提出“圣过论”以示谴责。另方面，作者认为“人情失于自然，而天其性命”，因之倡导道家的养生理法。是一部尊奉《老子》和崇尚自然无为之道的道家典籍，也是一部具民本情怀而反对封建统治及名教的道家著作。明《正统道藏》太玄部“甚”字号收载。
节选｜无能子
一家之孝慈未弊，则以情相苦，而孝慈反为累矣。弊则伪，伪则父子兄弟将有嫌怨者矣。庄子曰：鱼相处于陆，相煦以沫，不如相忘於江湖。至哉是言也！夫鱼相忘於江湖，人相忘於自然，各适矣！故情有所专者，明者不为。
夫衡镜物也，成於人者也。人自成之，而反求轻重于衡、妍丑於镜者，何也？衡无心而平，镜无心而明也。夫无心之物且平且明，则夫民之有心者，研之以无、澄之以虚，涵澈希夷，不知所如。吾见其偕天壤以无疆，沦颢气而不疲，而天下莫能与之争矣。夫水之性，壅之则澄，决之则流，升之云则雨，沉之土则润，为江海而不务其大，在坎穴而不耻其小，分百川而不疲，利万物而不辞，至柔者也。故老聃曰：柔弱胜刚强，则舍神体虚、专气致柔者，得乎自然之元者也。夫水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，自然感应之理也，故神之召气、气之从神犹此也。知自然之相应，专玄牝之归根，则几乎悬解矣。夫鸟飞於空，鱼游于渊，非术也，自然而然也。故为鸟为鱼者，亦不自知其能飞能游，苟知之，立心以为之，则必堕必溺矣。亦犹人之足驰手捉、耳听目视，不待习而能之也。当其驰捉听视之际，应机自至，又不待思而施之也者。久得其常者济夫浩然，而虚者心之自然也。今人手足耳目，则任其自然而驰捉听视焉，至於心，则不任其自然而挠焉。欲其至和而灵通也难矣。
-----出处-------
在具体处事上，庄子认为要“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。”（《养生主》
原文
吾生也有涯①，而知也无涯②。以有涯随无涯③，殆已④；已而为知者⑤，殆而已矣！为善无近名⑥，为恶无近刑。缘督以为经⑦，可以保身，可以全生⑧，可以养亲⑨，可以尽年⑩。
注释
①涯：边际，极限。
②知（zhì）：知识，才智。
③随：追随，索求。
④殆：危险，这里指疲困不堪，神伤体乏。
⑤已：此，如此；这里指上句所说的用有限的生命索求无尽的知识的情况。
⑥近：接近，这里含有追求、贪图的意思。
⑦缘：顺着，遵循。督：中，正道。中医有奇经八脉之说，所谓督脉即身背之中脉，具有总督诸阳经之作用；“缘督”就是顺从自然之中道的含意。经：常。
⑧生：通作“性”，“全生”意思是保全天性。
⑨养亲：从字面上讲，上下文意不能衔接，旧说称不为父母留下忧患，亦觉牵强。姑备参考。
⑩尽年：终享天年，不使夭折。
译文
人们的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事却不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于面对刑戮的屈辱。遵从自然的中正之路并把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。
知足常乐，语出《老子·俭欲第四十六》：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”意思是说：罪恶没有大过放纵欲望的了，祸患没有大过不知满足的了；过失没有大过贪得无厌的了。所以知道满足的人，永远是觉得满足的快乐的。
有一个民间故事：
胡九韶，明朝金溪人。他的家境很贫困，一面教书，一面努力耕作，仅仅可以衣食温饱。
每天黄昏时，胡九韶都要到门口焚香，向天拜九拜，感谢上天赐给他一天的清福。妻子笑他说：“我们一天三餐都是菜粥，怎么谈得上是清福？”胡九韶说：“我首先很庆幸生在太平盛世，没有战争兵祸。又庆幸我们全家人都能有饭吃，有衣穿，不至于挨饿受冻。第三庆幸的是家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福是甚么？
不知足常乐的人，最有名的就是《渔夫和金鱼的故事》
“知足常乐”,原出自况周颐的《蕙风词话》,后来广为流传。
-------类句--------
1非淡泊无以明志，非宁静无以致远
2宠辱不惊，闲看庭前花开花落；
去留无意，漫随天外云卷云舒．
3天佑生灵物，水融明镜台。
人心宽如海，禅境自然来。
4不以物喜，不以已悲，达则兼济天下，穷则独善其身
5花栽禅院脱俗气，
雨落讲堂近梵音。
6举世而誉之 不加劝
举世而非之 不加沮
定乎内外之分
辩乎荣辱之境
斯已矣.
7己所不欲，勿施于人
8知足知不足，有为有弗为
9不以善小而不为，不以恶小而为之
10何方圆之能周兮，夫孰异道而相安
----参考-----
关于庄子的处世哲学，比较有代表性的看法有以下几种：郭沫若先生在《十批判书》里认为庄子是“混世主义（滑头主义？）”。冯契先生认为庄子是“避世之士”。①庞朴先生认为庄子是“游世”。②何兆武先生的说法基本上与冯契先生相同。③闻一多先生则将道家（主要指庄子）比喻成“骗子”。④我认为以上几种说法都不全面，兹尝试论之。
先说“混世”。“混世”极易给人一种得过且过、不负责任、全无心肝的印象。但是通观《庄》书，庄子却更象一位悲天悯人的、具有终极关怀的智者。这可以从一破一立两方面找到证据。一是揭露痛斥残暴的政治，这可谓破。如《列御寇》中说：
人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄庄子。……庄子曰：今宋国之深，非直九重之渊也。宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为虀粉矣。
又如《说剑》：
昔赵文王喜剑，置以士夹门，门客三千人，日夜相击于前，死伤者岁百余人，好之不厌，如是三年，国衰。
又如《则阳》：
卫灵公有妻三人，同滥而浴。
再有《胠箧》：
窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。
等。对于盈野盈城的人间世，对于险诈丑恶的统治者，一个混世主义者大概不会有兴趣去痛心疾首，更不会有兴趣为此著书立说对之大加抨击。混世者应该是与世俯仰，或者“与世推移”“掘其泥而扬其波”，最起码也要“万事不关心”。象庄子这样“心明眼亮”、眼里不揉沙子，怎么会是混世？
再说立。庄子提出了自己的政治观点，那就是无为而治。如《天道》：
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为者，则用天下而有余，有为也，则为天下用而不足。
《天地》：
治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。
《在宥》：
有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。
《应帝王》：
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。
等。庄子虽然讲的是“无为之治”，但他讲“无为之治”本身却是“有为”。他这样不厌其烦、喋喋不休地教导别人无为，也不象一个混世主义者应该有的行为。另外，他不止一次地象巫婆一样悲观地预言：“千世之后，必有人与人食者。”就更不是一个混世主义者的声口。
在文化理想上，庄子既有破又有立，那就是他的著名的“绝圣弃智”的主张。 《胠箧》：
故绝圣弃智，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，工倕之指，而天下始人有其巧矣；故曰大巧若拙。肖曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其智，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。
又同篇：
夫毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵网罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格罗落罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑于辨矣。故天下每每大乱，罪在于好知。
在这里，庄子就不是单纯地在讲政治理想了，他是在讲一种文化理想，只不过这种文化理想是隐含在政治理想之下。也就是说，“绝圣”是讲政治，“弃智”是讲文化。而不论是绝圣，还是弃智，它们有一个共同的前提，那就是避免“天下大乱”。庄子的这种主张，也是有担当、有大情怀的主张，而不是简单的“混世”所能概括得了的。
再说避世。其实在《庄子》里，庄子已经明白否认了避世。《人间世》：
天下有大戒二：其一命也；其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。
逃无所逃，避无可避，又哪里来的避世？关键在于，“避世论者”的出发点是他们“替”庄子看到了人间世的险恶和统治者的残暴，因而“替”庄子想到了避世。但问题在于，庄子除了看到人间世的险恶和统治者的残暴外，还看到了人的至乐。这种至乐有非常现实和感性的“饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也。”（《列御寇》）也有庄子心目中上古初民的古朴之乐“夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。”（《马蹄》）还有庄子认为的“无为诚乐矣”的“至乐无乐”（《至乐》）。但庄子认为的最高境界的乐应该是精神上的悟道之乐，这就是在《逍遥游》、《齐物论》、《秋水》、《达生》、《田子方》诸篇中反复出现的一种境界：“乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于已。”
既然人间有这种乐，为什么要避世？“避世论者”只替庄子看到了人间的苦，没有替庄子看到人间的乐，一厢情愿，谬托知己。其实，即便是面对人间的苦，庄子也没有去消极地“避”，而是去不失为积极地面对。首先，在指导思想上他认为“死生，命也。”（《大宗师》）“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”（《人间世》）进而认为“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”（《大宗师》）要“不以心损道，不以人助天。”（《大宗师》）
在具体处事上，庄子认为要“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。”（《养生主》）“处乎材与不材之间。”（《山木》）对于世俗的功名利禄，庄子***取的是一种“却”的态度，比如《秋水》：
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以境内累矣。庄子持竿不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生曳尾于涂中乎？二大夫曰：宁生而曳尾涂中。庄子曰：往矣，吾将曳尾于涂中。
又：
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：庄子来，欲代子相。于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。庄子往见之曰：南方有鸟，其名为宛鶵，子知之乎？夫宛鶵者发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练实食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，宛鶵过之，仰而视之曰：吓。今子欲以子梁国吓我邪？
而对于精神领域的道的体悟，庄子认为：“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也”。（《刻意》）并认为道不可学，但他还是在《大宗师》里描述了一种悟道的渐进过程：
吾守而告之叁日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁，撄宁也者，撄而后成者也。
从这种详细的描写可以看出，庄子对于悟道***取的则是一种“求”的态度。虽然这种“求”是通过“无为”来完成的。
综上所述，对于人间世，“材”是一种面对，“不材”也是一种面对，那么庄子的“材与不材之间”仍然是一种面对。功名利禄是人间的，“道”是超人间的，但对于“悟道的无为追求”仍然是人间的。所以，庄子的“却”与“求”都是现实的、面对人间世的行为，不存在所谓的“避世”。
王先谦说：“余观庄生甘曳尾之辱，却为牺之聘，可谓尘埃富贵者也。然而贷粟有请，内交于监河；系履而行，通谒于梁魏；说剑赵王之殿，意犹存乎救世；遭惠施三日大索，其心迹不能见谅于同声之友，况余子乎？吾以是知庄生非果能回避以全其道者也。”⑤这话有道理。
再说游世。庞朴先生的“游世说”表面看好象最接近庄子的处世态度。他的这一观点得自“人能虚已以游世，其孰能害之？”（《山木》）和“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失已。”（《外物》）但仔细考察，庞先生这一观点也有些似是而非。主要是，游世说给人的印象太轻松了、太审美化了。这与我们上面所引《则阳》、《列御寇》、《说剑》、《胠箧》诸篇中那些人世险恶的内容太不相符。而“游”字无论怎么解释也沉重不起来。虽然庞朴先生是明确反对“混世说”的，⑥但细玩“游”字，其中仍然有“混”和“避”的意味在里边。其实，在《人间世》中，庄子已经将为人、为臣之难表述得极为充分了。《列御寇》里，庄子甚至将宋王比喻成凶猛的骊龙，可见其残暴程度。另外，《秋水》中，庄子却楚王之聘，除了“尘埃富贵”这一层意思之外，还可以看到庄子全身免祸的良苦用心。惠施仅仅怀疑庄子与他争夺相位，就在梁国“大索三日”，如果不是庄子主动***取自我保护措施，一旦为惠施索得，亦恐“为虀粉矣。”从这种意义上讲，说庄子对于险恶的人间世“临深履薄”还差不多。试想，自存尚且不暇，又遑论游乎？
最后，是闻一多先生的“骗子”说。他的这一说法出自他的一篇题为《关于儒·道·土匪》的文章，这篇文章象杂文，不象论文。而闻一多先生的骗子说，在这几种说法里，我认为最不足为训。那是一种基于“政治赤诚”的曲学阿世，另一形式的“正确的错误”。这里就不多说了。
下
我认为，上述几种对于庄子处世哲学的观点都只说对了某一方面，如果用它们来概括庄子的处世哲学则有失偏颇。我认为，庄子其实全面论述了处世的各个方面，之所以人们从《庄子》一书中得出不同的观点，是因为人们关注的内容不同所致。庄子全面讲述怎样处世的总纲在《养生主》，其第一节有一句话：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”这句话涉及到了庄子所讲处世的四个内容，即：保身、全生、养亲、尽年。我们如果只看到“保身”，那就是“避世主义”；如果只看到“全生”，那就是“游世”；如果只看到“尽年”，那就是“混世主义”了。保身、全生、养亲、尽年四部分内容构成了庄子处世思想的整体，这个思想的精神气质用四个字来概括就是：从容面对。而且我们从《列御寇》里也可以看到，庄子欲死后“以天地为棺椁”，不薄乌鸢、不厚蝼蚁的旷达悲悯的情怀，也绝不是“混世”、“避世”这样的语词所能穷尽了的。
其实这四项内容是一个有机的整体，不能割裂开来。其中保身是基础，只有保身才能谈得上全生、养亲和尽年。《庄子》中讲保身养生的地方比较多，这些内容主要集中在《养生主》和《达生》两篇。另外，庄子除了具体讲一些“用志不分”（《达生》）凝神养气的养生保身的技巧外，还谈了一些非常高明的与人相处的艺术。比如《秋水》：
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱***；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。
又如《渔父》：
故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。
这两则引文一是说与人相处的艺术的，一是说用人的艺术的。无论是与人相处还是用人察人，都极为高明。在《渔父》同一段，庄子借孔子之口说：“凡人心险于山川。”也许正是基于此种对于人性的认识，庄子才在看似散淡无为（凝神养气）的养生之外，还加进了这么多技巧性和操作性极强的做人和用人的论述。可见，庄子所讲的“保身”实际上分“向内”和“向外”两部分内容。“用志不分”凝神养气是“向内”，以此来达到自身精神上和生理上的消除滞碍，“形全精复，与天为一”。（《达生》）也即：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。”（《达生》）的境界。与人相处则是“向外”的，高明的与人相处的艺术可以使自身得到有效的保护而免受侵害。就是要做到“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。”这样“三者若得，其名必极。”（《达生》）“向内”和“向外”是相辅相成、缺一不可的，只有二者兼备才能真正达到“保身”的目的。
关于全生，庄子认为要全生，主要是不要以仁义害性。他说：
天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也。 《骈拇》
又说:
小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下，故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。 《骈拇》
庄子提出要全生就不要用知。他在《缮性》里说：
古之人，在混芒之中，与一世而得澹澹焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。
又说：
古之行身者，不以辨饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，已又何为哉？
而这方面的最高境界是“哀乐不入”（《养生主》、《田子方》、《德充符》），即：“心不忧乐，德之至也”（《刻意》）
关于养亲，庄子在《人间世》里提出了一个最高标准：使父母身安心安。他说：“是以事其亲者，不择地而安之，孝之至也。”在此基础上，养亲须先意承志，而不必拘于具体形迹。“孝子操药以修慈父，其色憔然，圣人羞之。”“孝子不谀其亲”（《天地》）。这里面似乎也有一个境界问题，《天运》里云：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难。”这里，孝成为一种自然本性，而这种自然本性与“全生”已经冥合为一。在《寓言》中，曾子因为不能以仕养亲感到悲伤还受到了孔子的批评，认为他还没有达到“无所县”的境界。孔子所说的这“无所县”并不是要曾子不去孝，而是不要时刻将孝放在心上，只有无心之孝才是真孝。也即《天运》里的“忘亲”、“忘我”。
“尽年”则是上述保身、全生、养亲之后的一个顺理成章的结果。此种尽年并非“好死不如赖活着”，它是保身、全生、养亲的延续。此种尽年也并不是简单的为活而活，它不论在生理上，还是在精神上都是一种高质量的活。《人间世》中，庄子提到两棵大树，它们都是因“无用之用”而得尽天年。《人间世》里的大树还仅仅是一种生理上的尽年。在《逍遥游》中也有一棵大树，这棵大树则包含了精神层面的高质量的尽年：
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。
此种尽年，连生死都已经置之度外，世俗的利害得失就更不在话下了。⑦超脱了生死利害的尽年也就达到了庄子所谈处世的最高境界：“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。”（《齐物论》）也就“至矣，尽矣，弗可以加矣”了。（《庚桑楚》）
中国的哲学和思想史一般是儒道对举（后来又加了一个“释”），而一谈到儒道对举，大多都要涉及“出世”与“入世”问题。儒家的入世应该是没有问题的，但道家一定是出世的吗？“小国寡民”“绝圣弃智”就一定是出世吗？全身免祸“尘埃宝贵”就一定是出世吗？我看未必。前者是一种政治理想，后者是一种人生态度（当然出世也是一种人生态度）；而那些真正的“岩穴之士”会有政治理想么？而在庄子身上，这二者是紧密结合在一起的。说道家是出世的，但我在《老子》和《庄子》里却看不到寄情山水吟赏烟霞的闲情高致。历史上真正栖隐于深山大壑，不食人间烟火的逸士高人毕竟少之又少。所以我想，有没有介于出世与入世之间的一种“在世”的中间状态呢？我认为，庄子是比较接近这种“中间状态”的，而不是所谓的出、隐、避、混、游。即：庄子的处世哲学是“在世的哲学”——不进不退，从容面对。这是我对庄子处世哲学的一点思考，也是在读相关文献时的一点自问自答，浅陋之处还请各位方家指教。
注释
①冯契：《中国古代哲学的逻辑发展》，190页，上海人民出版社，1985年4月
②庞朴：《蓟门散思》，149页，上海文艺出版社，1996年8月
③何兆武等：《中国思想发展史》，90页，中国青年出版社，1990年8月
④闻一多：《闻一多选集》第二卷，493-498页，四川文艺出版社，1985年3月
⑤王先谦：《庄子集解》，1页，中华书局，1954年12月
⑥注同②
⑦王长华：《春秋战国士人与政治》，139页，上海人民出版社，19***年7月
参考文献
《庄子今注今译》，陈鼓应，中华书局，1983年5月
《春秋战国士人与政治》，王长华，上海人民出版社，19***年7月
《诗论与子论》，王长华，学苑出版社，2001年6月
《蓟门散思》，庞朴，上海文艺出版社，1996年8月
《中国哲学简史》，冯友兰，北京大学出版社，1996年9月第二版
《中国古代哲学的逻辑发展》，冯契，上海人民出版社，1985年4月
《庄子集解》，王先谦，中华书局，1954年12月
《中国思想发展史》，何兆武等，中国青年出版社，1990年8月
《闻一多选集》第二卷，四川文艺出版社，1985年3月
《中国古代思想史论》，李泽厚，人民出版社，1986年3月
《诸子百家研究》，高正，中国社会科学出版社，19***年11月
《国学概论》，钱穆，商务印书馆，19***年7月新一版
《章太炎文选》，上海远东出版社，1996年7月
《理学·佛学·玄学》，汤用彤，北京大学出版社，1991年2月
参考资料：
道家之祖的老子李耳，称为“太上老君”源于一个传说。史传老子家在陈楚之地，整个家族都把老虎作为家族的图腾。当地土语李耳的发音极为接近“虎”的发音，龚维英著《原始崇拜纲要》中说：李耳亦楚语，即虎。虎被称为老虎，李耳的发音接近虎，就成了老李耳，像极了太上老君。所以当地人又戏称李耳为“太上老君，”一直传到了现在。
老子李耳约生于周简王六年（公元前580年），约卒于周敬王二十年（公元前500年）。曾任周守藏室之史，精熟各种典章制度。晚年，看到五霸争胜，周室***，愤而去职，退隐他处。老子一生恬淡无欲，专以追求长生为要务，是个不求名利的人。
老子李耳是道家学派的创始人，在修身方面，老子讲究虚心实腹、不与人争的修持；在政治上，老子主张无为而治、不言之教；在权术上，老子讲究物极必反之理，与后来的庄子合称“老庄”。老子曾著有五千言的《道德经》一书，该书包罗万象，以道来解释宇宙万物的变化，对中国哲学的发展影响极大，汉初曾***用老子的“无为之治”来休养生息，恢复民生，效果极佳。“子”本来是周朝的一级爵位，也用来表示对天子所属公卿的尊称，到春秋时期，礼崩乐坏，“子”的用途扩大，多被人们用来对有学问男子的尊称，如韩非子，孟子等。
1. 无什么无什么的四字成语
有成语无边无际、无忧无虑、无缘无故、无影无踪、无拘无束。
1、无边无际（wú biān wú jì）形容范围极为广阔。际：边缘处。
出自清·钱***《说岳全传》第66回：“白茫茫一片无边无际，原来是太湖边上。”
2、无忧无虑（wú yōu wú lǜ）没有一点忧愁，顾虑和担心，形容烦恼尽除、得到解脱，心情安然自得，快乐舒心。
出自元·郑廷玉《忍字记》第二折：“来，来，来，我做了个草庵中无忧无虑的僧家。”
译文：我就在这里做个无忧无虑的和尚。
3、无缘无故，汉语成语，wú yuán wú gù，形容（事物）没有一点原因。
出自清·曹雪芹《红楼梦》第四十四回：“好好儿的，从那里说起！无缘无故白受了一场气！”
译文：好好的，从哪里说起来，没有一点原因，受了这个气。
4、无影无踪，汉语成语，wú yǐng wú zōng，没有一点踪影。形容完全消失，不知去向。也作“无踪无影”。指踪：踪迹。
出自元·吴昌龄《东坡梦》第三折：“你那里挨挨桚桚，闪闪藏藏，无影无踪。
译文：你哪里挤来挤去，躲躲闪闪，没有踪影。
5、无拘无束（wú jū wú shù），形容自由自在，没有限制，不受约束。拘：限制。束：约束。
出自明·吴承恩《西游记》第四十四回：“出家人无拘无束，自由自在，有甚公干？”。
译文：出家的人没有限制，自由自在，有什么公事。
2. 无无的四字成语无法无天法：法纪；天：天理.旧指不顾国法和天理，任意干坏事.现多形容违法乱纪，不受管束.
无罣无碍没有任何牵挂.
无挂无碍没有任何牵挂.同“无罣无碍”.
无根无绊绊：羁绊.孤单一个人没有牵挂.
无根无蒂蒂：花或瓜果与枝茎相连的部分.比喻没有依靠，没有牵累.
无好无恶好：喜爱；恶：憎恨，讨厌.指既不喜爱，也不憎恨.形容感情藏而不露.也指态度不明朗.
无毁无誉既无毁谤，也无称誉.形容很平常.
无拘无碍没有拘束，没有阻碍.形容悠然自得.
无拘无缚形容自由自在，没有牵挂.同“无拘无束”.
无尽无穷没有止境，没有限度.同“无穷无尽”.
无家无室指孤身一人，无妻小.
无拘无束拘、束：限制、约束.形容自由自在，没有牵挂.
无旧无新不分是旧交还是新交.
无尽无休没完没了.
无咎无誉咎：过失；誉：称扬、赞美.既没有错误，也没有功绩.比喻工作表现一般.
无靠无依指孤苦而无所依赖.
无明无夜犹言不分昼夜.
无虑无思犹言无忧无虑.没有一点忧愁和顾虑.
无了无休没完没了，没有终了.
无虑无忧没有一点忧愁和顾虑.同“无忧无虑”.
无偏无陂不偏向；不邪曲.
无偏无党偏：不公正；党：偏私.形容处事公正，没有偏向.
无凭无据没有凭证和根据.
无偏无颇不偏向；不邪曲.同“无偏无陂”.
无偏无倚指笔直而无偏斜.
无情无彩犹无精打彩.形容不高兴，提不起劲儿.
无亲无故没有亲属和故旧.形容孤单.
无牵无挂形容没有拖累，非常放心.
无穷无尽穷：完.没有止境，没有限度.
3. 无（ ）无（ ）的四字词语都有哪些无背无侧不能辨清背叛倾仄之人.
无边无际际：边缘处.形容范围极为广阔.
无边无限开阔得望不到尽头.
无边无沿形容范围极为广阔.同“无边无际”.
无边无垠形容范围极为广阔.同“无边无际”.
无边无涯形容范围极为广阔.
无颠无倒犹言颠颠倒倒.指精神错乱.无，语助词，无义.
无适无莫适：厚；莫：薄.对人没有什么亲疏厚薄.
无党无偏形容处事公正，没有偏向.同“无偏无党”.
无得无丧没有得也没有失.
无冬无夏无论冬天还是夏天.指一年四季从不间断.
无大无小①无论大小.指举国上下.②不分年长年幼、辈份大辈份小.
无父无君孟轲斥责墨翟、杨朱之语.后以讥刺无伦常者.
无法无天法：法纪；天：天理.旧指不顾国法和天理，任意干坏事.现多形容违法乱纪，不受管束.
无罣无碍没有任何牵挂.
无挂无碍没有任何牵挂.同“无罣无碍”.
无根无绊绊：羁绊.孤单一个人没有牵挂.
无根无蒂蒂：花或瓜果与枝茎相连的部分.比喻没有依靠，没有牵累.
无好无恶好：喜爱；恶：憎恨，讨厌.指既不喜爱，也不憎恨.形容感情藏而不露.也指态度不明朗.
无毁无誉既无毁谤，也无称誉.形容很平常.
无拘无碍没有拘束，没有阻碍.形容悠然自得.
无拘无缚形容自由自在，没有牵挂.同“无拘无束”.
无尽无穷没有止境，没有限度.同“无穷无尽”.
无家无室指孤身一人，无妻小.
无拘无束拘、束：限制、约束.形容自由自在，没有牵挂.
无旧无新不分是旧交还是新交.
无尽无休没完没了.
无咎无誉咎：过失；誉：称扬、赞美.既没有错误，也没有功绩.比喻工作表现一般.
无靠无依指孤苦而无所依赖.
无明无夜犹言不分昼夜.
无虑无思犹言无忧无虑.没有一点忧愁和顾虑.
无了无休没完没了，没有终了.
无虑无忧没有一点忧愁和顾虑.同“无忧无虑”.
无偏无陂不偏向；不邪曲.
无偏无党偏：不公正；党：偏私.形容处事公正，没有偏向.
无凭无据没有凭证和根据.
无偏无颇不偏向；不邪曲.同“无偏无陂”.
无偏无倚指笔直而无偏斜.
无情无彩犹无精打彩.形容不高兴，提不起劲儿.
无亲无故没有亲属和故旧.形容孤单.
无牵无挂形容没有拖累，非常放心.
无穷无尽穷：完.没有止境，没有限度.
无千无万指不计其数；极多.
无情无绪没有心思，苦闷无聊.
无拳无勇拳：力气，力量.没有武力，也没有勇气.
无情无义没有一点情义.形容冷酷无情.
无始无边没有开始，没有边际.形容极其悠久广大.
4. （）不可（）的四字成语是什么机不可失 机：机会；时：时机.好的时机不可放过，失掉了不会再来 机不可失，时不再来 指时机难得，必需抓紧，不可错过 渐不可长 指刚露头的不好事物不能容许其发展滋长 可望不可即 望：远看；即：接近.望得见却不能接近 可望而不可及 指只可仰望而不可接近 乐不可言 快乐得无法用言语形容 苦不可言 指痛苦得无非用言语来形容 傲不可长 傲慢之心不可以滋长.臭不可当 当：承受.臭得使人受不了.比喻人名声极坏.臭不可闻 臭得使人受不了.比喻人名声极坏.锋不可当 锋：锋芒，指刀剑的刃和尖；当：阻挡、承受.锋芒纯利，没有东西可以承受.形容气势极盛，不可阻挡.高不可攀 攀：抓住高处的东西向上爬.高得手也攀不到.形容难以达到.也形容人高高在上，使人难接近.惶惶不可终日 惊慌地连一天都过不下去.形容惊恐不安到了极点.疾不可为 疾：病；为：治.病已不可医治.家丑不可外扬 家里不光彩的事，不便向外宣扬.急不可待 急得不能等待.形容心怀急切或形势紧迫.岌岌不可终日 形容情况非常危险，一天都过不下去.坚不可摧 非常坚固，摧毁不了.可望而不可即 能望见，但达不到或不能接近.常比喻目前还不能实现的事物.乐不可支 支：撑住.快乐到不能撑持的地步.形容欣喜到极点.乐不可极 享乐不可过分.牢不可破 异常坚固，不可摧毁.也用在指人固执己见或保守旧习.来世不可待 对于未来的事，不可期望等待.妙不可言 形容好得难以用文字、语言表达.巧不可阶 阶：台阶，引伸为赶上.指巧妙得别人无法赶上.怒不可遏 遏：止.愤怒地难以抑制.形容十分愤怒.情不可却 情面上不能推却.深不可测 深得无法测量.比喻对事物的情况捉摸不透.锐不可当 锐：锐气；当：抵挡.形容勇往直前的气势，不可抵挡.是可忍，孰不可忍 是：这个；孰：那个.如果这个都可以容忍，还有什么不可容忍的呢？意思是绝不能容忍.时不可失 时：时机，机会；失：错过.抓住时机，不可错过.势不可挡 来势迅猛，不可抵挡.俗不可耐 俗：庸俗；耐：忍受得住.庸俗得使人受不了.俗不可医 俗气已深，不可救药.夏虫不可以语冰 不能和生长在夏天的虫谈论冰.比喻时间局限人的见识.也比喻人的见识短浅.无可无不可 表示怎样办都行，没有一定的主见.愚不可及 愚：傻，笨，及：比得上.愚蠢得别人比不上.形容极其愚笨.知其不可而为之 明知做不到却偏要去做.表示意志坚决.有时也表示倔强固执.。
5. 带无的四字成语案无留牍 案：狭长的桌子；牍：公文。
桌上没有积压的公文。形容办理公务及时 黯淡无光 黯淡：同“暗淡”，不明亮，昏暗。
形容昏暗不明亮 黯然无色 黯然：发黑的样子。指事物失去原有光彩，变得暗淡无光 傲慢无礼 指态度傲慢，不讲礼貌 白璧无瑕 璧：中间有孔的扁圆形玉器；瑕：玉上的斑点。
比喻人的品德或事物完美无缺 白玉无瑕 瑕：玉上的赤色斑点。洁白的美玉上没有一点疵斑。
比喻人或事物完美无缺 变幻无穷 变幻多种多样，没有穷尽 变幻无常 变幻：不规则的变化；常：常规。指事物经常变化，无常规可寻 兵无常势 兵：战争；常：常规、不变；势：形势。
指用兵作战没有一成不变的方式。指根据敌情***取灵活对策 百无一成 百：很多；成：成就。
指一事无成 百无一是 是：对的，正确的。一点正确的地方也没有，指对人对事的全盘否定 卑鄙 *** 卑鄙：指品质行为恶劣。
品行恶劣，不顾羞耻 别来无恙 别：离别；恙：病。指分别以来一直都很好吗？ 别无二致 别：分出。
指区分不出两者的差别 秉公无私 秉：掌握，主持。指做事公道不搀杂私念 搏手无策 搏手：两手相扭。
指扭着双手，毫无办法 苍白无力 苍白：灰白。形容贫弱无力 不识之无 识：认识。
形容人不识字，文化水平很低 策无遗算 策：计谋，策划；算：***，筹谋。所出的谋略周密准确，没有遗漏失算之处 茶饭无心 没有心思喝茶吃饭。
形容心情焦虑不安 弹无虚发 每颗***都命中目标 反复无常 反复：颠过来倒过去；无常：没有常态。经常变化没有稳定状态，形容情况变来变去没有定准 反脸无情 形容翻脸不认人，不讲情谊 国士无双 国士：国中杰出的人物。
指国中独一无二的人才 后悔无及 指后悔已经来不及了 荒* *** 荒*：贪酒好色。指生活糜烂，不知羞耻 荒*无度 荒*：指贪恋酒色；无度：没有节制。
形容酗酒 *** ，没有节制，生活糜烂 进退无路 指前进后退均无路可走，处境困难 计无复之 指再无别的办法可想，不得不这样 寂寂无闻 指毫无声息，默默无闻，没有名气 寂然无声 寂静没有声音 兼爱无私 泛爱大众，对人没有私心 金无足赤 足赤：成色十足的金子。比喻人也不能十全十美 绝无仅有 极其少有。
形容非常少有 巨细无遗 大小都没有遗漏 愧悔无地 指羞惭悔恨得无地自容 冷酷无情 冷漠苛刻，没有感情 寥寥无几 寥：稀少，很少。非常稀少，没有几个 茫无边际 辽阔浩渺而无边际 茫无端绪 毫无头绪，纷乱缺乏条理 茫无所知 一点也不知道 渺无音信 指毫无消息 渺无音讯 指毫无消息 渺无影踪 看不到一点踪迹和影子 渺无踪影 看不到一点踪迹和影子 飘泊无定 飘：随水漂流；泊：停留，暂住。
比喻东奔西走，生活不安定 贫无立锥 穷得连插下锥子那样小的地方都没有 渺无人迹 很少看见人的脚印，形容空旷寂静 渺无人烟 一片渺茫，没有人烟 渺无人踪 很少看见人的踪影，形容空旷寂静 默默无闻 默默：没有声息；闻：出名。指无声无息，无人知晓 目无法纪 不把法律放在眼里。
形容胡作非为，无法无天 目无全牛 比喻技艺熟练到了得心应手的境界 目无王法 不把国家法律放在眼里。形容胡作非为，无法无天 目无尊长 不把尊长放在眼里。
形容狂妄无礼 安然无事 犹言平安无事。 安然无恙 恙：病。
原指人平安没有疾病。现泛指事物平安未遭损害。
安忍无亲 安心于做残忍的事情，因而无所谓亲人。 暗淡无光 暗淡：不明亮，昏暗。
形容失去光彩。 暗弱无断 愚昧软弱，没有决断。
暗无天日 形容在势力统治下社会的黑暗。 奥妙无穷 奥：深奥。
指其中不易为人所知而奇妙有趣之处极多。 懊悔无及 后悔已来不及了。
把玩无厌 拿着赏玩，不觉厌倦。 百无禁忌 百：所有的，不论什么；禁忌：忌讳。
什么都不忌讳。 百无聊赖 聊赖：依赖。
精神上无所寄托，感到什么都没意思。 百无一能 什么都不会做。
百无一失 形容有充分把握，绝对不会出差错。 百无一用 百样之中无一有用的。
形容毫无用处。 榜上无名 张贴的名单上没有名字。
泛指落选。 暴露无遗 暴露：显露，显现；遗：遗漏。
全都暴露出来。 暴虐无道 残暴狠毒，丧尽道义。
变化无常 无常：没有常态。指事物经常变化，没有规律性。
变化无穷 形容不断变化，没有止境。 辩才无碍 碍：滞碍。
本是佛教用语，指菩萨为人说法，义理通达，言辞流利，后泛指口才好，能辩论。 别无长物 长物：多余的东西。
除一身之外再没有多余的东西。原指生活俭朴。
现形容贫穷。 伯道无儿 伯道：邓伯道。
旧时对他人无子的叹息。 不无小补 补：补助，补益。
多少有一点益处或多少有一点帮助。 不学无术 学：学问；术：技能。
原指没有学问因而没有办法。现指没有学问，没有本领。
布帆无恙 比喻旅途平安。 才气无双 英勇的气慨，天下没有第二个人。
惨无人道 惨：狠毒，残暴。残酷狠毒到极点，如野兽一样。
查无实据 查究起来，没有确实的根据或证据。 畅通无阻 毫无阻碍地通行或通过。
车无退表 兵车无后退的标志。引申为军队决不退却。
称家有无 称：适合，相符。与家庭经济情况相符。
指办理婚、丧等事不可过奢或过俭。 出没无常 忽而出现，忽而隐没，没有一定，使人无法捉摸。
出言无状 说话放肆，没有礼貌。 春梦无痕 比喻世事变幻，如春夜的梦境一样容。
6. 成语大全 四字成语无什么之什么无（）之（）的成语：
无本之木本：根；木：树。没有根的树。比喻没有基础的事物。
*** 之徒不知耻辱或不要脸的人。
*** 之尤尤：突出的。最 *** 的。形容 *** 到了极点。
无怠之声没有怠惰的声音。形容自强不息。
无方之民古指不知礼法的人。
无服之丧指有悲恻之心而无服丧之举。
无服之殇古指未满八岁而夭折。因未成年，无丧服之礼，故称。
无患之患潜伏的，还没有显露出来的祸患。
无价之寳见“无价寳”。
无价之宝无法估价的宝物。指极珍贵的东西。
无疆之寿疆：界限。没有界限的寿命。形容长寿。
无稽之谈无稽：无法考查。没有根据的说法。
无疆之休无限美好；无穷幸福。
无稽之言没有根据、无从查证的话。
无名之辈不出名的小人物。比喻没有名望或地位的人。
无米之炊炊：做饭。比喻缺少必要条件无法办成的事。
无名之璞指未出名的璞玉。比喻不为人知的才识之士。同“无名之朴”。
无名之朴①道家指质朴自然、玄默无为之“道”为“无名之朴”。②未出名的璞玉。比喻不为人知的才识之士。亦作“无名之璞”。
无名之师没有正当理由出征的军队。
无能之辈笨拙、没有能力或容易犯错误的人。
无赖之徒指游手好闲，品行不端的人。
无人之地没有人居住的地方。同“无人之境”。
无如之何没有任何办法。
无人之境没有人居住的地方。
无任之禄指不做事或不会做事但得到禄位。
无如之奈犹无如之何。没有任何办法。
无私之光比喻帝王的德泽。
无妄之福不期望获得而得到的幸福。
无妄之祸犹无妄之灾。指平白无故受到的灾祸或损害。
无妄之忧平白无故遭灾的忧虑。
无妄之灾无妄：意想不到的。指平白无故受到的灾祸或损害。
无为之治指道家顺应自然，不求有所作为的治理方法。
无心之过过：过失，错误。不是有意识犯的错误。
无须之祸指无辜受累而遭祸。
无形之罪犹言莫须有之罪。指凭空捏造的罪行。
无形之中指不知不觉的情况下，无名义而有实质的情况下。
无衣之赋以之为出师相援、同仇敌忾之典。
无涯之戚无尽的忧伤。涯：边际。戚：忧伤。
与佛家文化相比，道家文化具有更加明显的本土气息，而后期衍生的道教也是我国土生土长的宗教。道家思想和文化对于我国文化的影响极大，在我国人心中也刻下无法磨灭的痕迹。而中国企业的管理文化中可以借鉴道家文化的有很多。本文主要是对于道家文化(非道教)简要谈一下个人见解：
一、道家辩证法思想与现代企业管理的关系
道家思想具有中国最淳朴的辩证思想，如阴阳、八卦等，道家思想认为世间万事万物相生相克，有对立之处，又有融合之处。这在道家阴阳鱼图案中表现十分明显，还有老子曾说的“福兮祸所依，祸兮福所伏”等。中国人始终对于辩证法的认识和运用都是比较深的，因此中国人看问题通常会比较全面。而为了防止人们受到情绪的控制丧失理性的判断，所以道家教导人们要“致虚极，守静笃”，这样人们才能保持好的心态。而在现代企业管理中，辩证法的运用是非常重要的。一方面企业管理者需要看明白事物背后的本质，要看人与事的两面性，还要看到这两面性的变化与融合。比如企业危机管理，***如发生危机，企业管理既要看到危，也要看到机，要能看到事物表象之后的深层次影响与变化，做到化危为机。同时管理者无论在做战略管理还是事务管理时，都需要有辩证的思想，要分清利弊，看清主次，在管理下属时也要全面的认识下属，避免偏颇。
二、道家“和”文化与现代企业管理的关系
道家追求和谐，追求“天人合一”。避免争斗，老子也曾说“夫之不争，则天下莫与之争”。这看似与现代企业管理大相径庭。在市场经济环境中，企业就是要竞争，争品牌，争利润，争市场。但是一个企业过于强调争，可能会发展的很快，但是也蕴含着极大的危险。因为过于强调争，就容易走极端，牛奶企业为了争，压低成本，使用三聚腈胺，最后走上绝路，如三鹿。巨人集团为了争，建造巨人大厦，结果只盖了两层就撑不下去了。秦池古酒为了争，把央视广告标王拿下来的时候也就决定了它的结局。过于强调争会容易让企业管理者丧失理性的判断，容易形成铤而走险的习惯，反而不如一些中小型企业活的长久。同时在公司内部过于强调争则容易造成不好氛围，同事之间，上下级之间都是争的关系占主流，那么势必影响配合。一个团队乃至一个企业最重要的是协调配合，过于在内部强调“争”，则很有可能引发有损公司整体利益的行为。而且过于强调争，会使员工乃至领导都精神紧张，压力加大，出现各种各样的心理问题。这也是美国为什么心理医生这个职业这么走红的原因。所以企业在市场经济参与竞争的过程中，一定不能忘记“和”。企业内部要和谐，才能协调运作，保持团结。尤其是企业领导，更需要有“和”的精神，要把功劳让给员工，员工才会忠诚于自己，才能更努力工作。企业还要学会与自然保持和谐，不能做出有损生态环境的事情;要与社会保持和谐，不能做出有损社会大众的事情;还要尽量与同行保持和谐，尽量能化争为和，共同发展，否则即使赢了，也可能伤敌一千，自损八百。正所谓“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争”。
三、道家“水”的思想与现代企业管理的关系
道家思想与水有着很大关系，老子曾对孔子说“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”可以看出，道家对于水的理解很深。水能润泽天下，却不争名夺利，而且甘愿处于低洼别人不愿去的地方。因此企业管理者也应该有这样的精深，做企业是为了帮助社会，造福社会，而不是为了个人名利。企业获利是为了员工能够更好的生活而不是为了自己攫取金钱。这样的企业才能长久的发展下去。同时水是柔弱的，却没有东西能胜过他，正是因为它不刚强，柔性至极，所以刀砍到水里，水还是会继续流。并且水还经常能胜刚强，如江河湖海乘势而下，谁能阻挡;水中坚石，也一样会被磨损削平。而对于对于企业管理来说也一样，刚强未必有益，要学会水的柔，才能不败甚至胜刚强。
四、道家无为之法与现代企业管理的关系
无论是对于水的理解，还是对于自然之道的理解，着眼点都在“无为”二字，“无为之治”是道家有关管理方面的精髓所在。“道常无为而无不为”，“必先有为而后无为”。“无为”并不是无所作为，而是不妄、不乱为。我们把“无为”思想运用到企业管理上，就要求管理者的行为要顺应规律，按照规律去制定相应的规章制度，并且不随易变更;把权力放给下属，下属在制度框架下，发挥自己的聪明才干，企业管理者就可以做到“无为”，企业就可以做到“无不为”，这也是对道家来说才是真正的目标。但是一些企业管理者，总是显示其领导的优秀，要做“有为”领导，对于属下工作事事插手，甚至越级去管理下面的事情，权力不下放，完全集中在他一人手中，最后的结果不是把企业管死了，就是把企业管乱了。
1.天长地久 ：天地的存在最为长久。用以比喻情感、友谊等与天地共存。跟天和地存在的时间那样长。形容时间悠久。也形容永远不变（多指爱情）。成语出处：《老子》第七章：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”唐·白居易《长恨歌》：“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期。”2.上善若水 ： 最高的善像水那样。“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争”水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
3.无为之治：遵循自然的法则而不妄为；治：治理。自己不妄为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经>>)"
饰品、法物，如未经开光加持，则未开光明，未开六神通，只能作为普通的饰品、工艺品佩戴、摆放。当然，众生只要修善积福，自然也会获得好的果报。?
开光加持是赐缘***通过修行力、愿力、咒力，消除佛像和法物原有的不好磁场，赋予其特殊的灵性，祈诸佛菩萨护佑，引宇宙灵气结缘，成为可以护佑自己的圣品。经过正规佛教开光加持的圣品，诸邪魔皆不敢接近，并有极强的灵性，可帮助敬奉佩戴者修慧修福，清净内心，开运改运，镇妖避邪，逢凶化吉，从而获得帮助改善生活、事业、财运、爱情、精神等一系列善果。?
但得到福报最根本的方法，还是去恶向善，如果不修福只作恶，圣品即使灵验，福报也不会长久！一边惜福，一边修福，才能福德圆满。因为佛家讲因果，就像一粒***，开光加持给了你阳光，你自己还需要去浇“善”之水，才会开花结果。?
经过正规开光加持，尤其是佛教圣地开光加持的佛像、法物，具有宗教意义上的神圣性，和特殊的灵性。
圣品之所以称为圣品，在于其是否吸收无上灵气！灵气来源于几个方面：一是材质，好的玉石出身独特的地质环境，吸收亿万年的天地灵气，因而才能成为好的玉石；二是工艺，好的工艺由雕刻师的心血凝聚而成，心是莲花开，血为生命源；三是最重要的开光加持，除了开光法师的修行力、愿力之外，选择灵气之地作为开光加持的道场至关重要！?在地藏王菩萨道场虔诚开光加持，瞻礼、礼敬、供养、赞叹、诵经，具有得天龙***、业障消除、消灾免难、心想事成、延长享受天福、永不堕三恶道报等二十八种不可思议之利益。大禅师总部虔诚发愿：在每一次开光加持时，将所有功德回向给所有缘友。
普通缘友无法从表面去辨别开光与否。现在几乎哪个店都说是开光的，“开光”几乎成了一种信口开河，其实多为迷惑缘友的妄语，妄语为佛教五戒之一。有些店主自封为“*****”，自己给自己的产品“开光”，这种“开光”违背了善的本质，实为妄语欺骗，不但不会有任何好的作用 ！开光加持需要投入人力、物力、财力去支持，确实不是一般所能承受的。?
因此，没有开光加持就是没有开光加持，缘友请购后如有心意也可以自行去寺院道场开光加持。缘友也未必要一昧地追求“开光加持”。?
开光加持是通过法师们的修行力、愿力、咒力，祈诸佛菩萨护佑，引宇宙灵气结缘。但得到福报最根本的方法，还是去恶向善，如果不修福只作恶，任何圣品都可能不会灵验。即使灵验，福报也不会长久！一边惜福，一边修福，才算至善圆满。因为佛家讲因果，就像一粒***，开光加持给了你阳光，你自己还需要去浇“善”之水，才会开花结果。
第一章
[原文]
道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
[引语]
老子破天荒提出“道”这个概念，作为自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维……
哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致，有的认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在“道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。总之，在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。
[评析]
在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道，在《解老》中，韩非子这样说：“道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”这表明，韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。在《史记》中，司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害），即认为韩、庄、申“皆原于道德之意，而老子深远矣。”汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙的本体只有一个“无”，号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来，玄与佛合流，因而对“道”的解释，便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想，对老子的“道”，仍旧作了唯心主义解释。总之，“道”是唯物还是唯心论，学者们一直有根本不同的看法。
[解读] “道”的革命性和权威性
“道”这个哲学概念，首经老子提出。
这个颇带东方神秘主义的名词，在《老子》一书中频频出现，它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。
从老子对“道”的种种构想中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的诚信，这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。“道”，对老子来说，仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据，它比“上帝”更具权威性。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。
源于一种生物学上的意义，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲，也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问？当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本极源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。
弗洛伊德的“快乐原则”说，论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。然而他所说的人类天生的追求快乐的原则，也正是建立在人和自然的谐合关系上。今天，人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流，不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗？由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然，否决知识，追求“小国寡民”的政治生活，以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了。
春秋战国时期，王权上移，陪里执命，政治和社会关系均发生了急剧的变化。而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展，旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。老子形而上学的“道”的提出，是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据，因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。
第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[引语]
本章内容分两层次。第一层集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。
在前一层意思的基础上，展开第二层意思：处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。学术界有人认为第一章是全书的总纲；也有人认为前两章是全书的引言，全书的宗旨都在其中了。
[评析]
无论学术界在“道”的属性方面的争论多么激烈，学者们都一致认为老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。老子认识到，宇宙间的事物都处在变化运动之中的，事物从产生到消亡，都是有始有终的、经常变的，宇宙间没有永恒不变的东西。老子在本章里指出，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”；反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用的不同动词。
在第三句中首次出现“无为”一词。无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。
[解读] 朴素辩证法的闪光
朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部份。在中国的哲学史上，还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。而这种变化，他把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”（第四十章）。老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括，其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的对立面，在人类社会生活中随处可见，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。譬如说，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。
有个哲学家说过：人们讲得最多的，却往往是他最不了解的，人们对部分事物和表面现象的关注，常常会忽视整体的隐藏在深层次的、最本质的东西。宋代大诗人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这富于哲理的诗句。表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟，这富于启迪性的人生哲理，与老子的辩证法有异曲同工之妙。如果我们站在历史的高度上，会发现人类文明的进步是在真理与谬误、美与丑、进步与落后等矛盾斗争中前进的。而辩证法的丰富内涵就包含在全部人类文明史中。
老子的朴素辩证法，对中国文化的影响是极其深远的。传统文学艺术中有不少体现辩证思维的范畴，就与之有明显的渊源联系。例如“有”与“无”，出自老庄哲学，“有无相生”体现了事物 对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界，才是至美的境界。与之相关，“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。
“奇”与“正”这对范畴涉及艺术创作中整齐与变化相统一的创造、表现方法，为中国古代作家、艺术家所常用。“正”指正常、正规、正统、整齐、均衡，“奇”指反常、怪异、创新、参差、变化，二者在艺术创造中是“多样统一”规律的具体表现之一。在创作者们看来，其意味着事物与事物或形式因素之间既有对称、均衡、整齐以有参差、矛盾、变化，彼此相反相成，正中见奇，奇中有正，奇正相生，于是产生出和谐的、新颖的艺术美。倘若寻根究源，“奇”与“正”作为对立的哲学范畴，正始见于《老子》五八章：“正复为奇”。而将这对范畴移用于文学理论中，则始于刘勰《文心雕龙》。
不容否认，在中国哲学辩证法发展史上，老子的学说及其影响值得大书特书一笔。
第三章
[原文]
不上贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。
[引语]
在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为维持自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。然而，在尚贤的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位。抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于动荡、大变动的形势。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在第三章里提出不尚贤的观点，同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。
这一章里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。然而，人类社会的物质文明和精神文明，必定是都要不断地发展提高，所以老子的这种想法是不可能实现的，是消极的。
老子看到了古代社会现实不安、矛盾突出，这是出于差别的存在，老子想用减少差别，来减轻或避免社会矛盾，这也有他进步的一面。
[评析]
在上一章里，老子提出了“无为”的概念，认为要顺应自然规律，做到“无为”。本章里，老子进一步阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。前面说到，先秦时代关于选贤用能的学说已成强大的社会舆论，各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。老子在这种背景下，敢于提出“不尚贤”的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意思。而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。
在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。
不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有**利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使***都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。
[解读] 无为而治乃大治
任用贤才，富国强兵，而后取列国的为一统，本是春秋战国时代从以血缘关系为纽带的世卿世禄制向封建的中央集权制国家发展之一大时代特征。对人才的重视、使用乃至研究，成了长达五个半世纪的先秦社会中的热点问题。先秦时代是诸子的时代、士的时代和知识分子的黄金时代。由于列国都重视人才的使用，知识分子的社会地位大大提高。他们或者纵横捭阖，游说诸侯，或者著书立说 ，自由阐发自己的观点。多元的政治格局和动荡、变乱的社会现实，为他们聪明才智的发挥提供了最广阔的历史舞台。但不可否认的是，社会大变革中产生的种种弊端，特别是苛重的租税和劳役、频繁的战事所造成的经济凋敝和艰辛的民生，以及统治者的伪善、贪婪、残暴不仁等，都给诸子们以反思。他们希望从理论上来探究其原因。于是，有了从社会本体——人的本性的研讨，来找寻构建理想社会的基石。
墨家、法家对人性作出了“恶”的***定，并因之而提出“崇贤尚才”的主张。主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神，为先秦社会的发展发挥了良好的积极作用。
与之相反，老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西。摒弃所有引起人的贪欲的东西，尤其是当时流行的推崇贤能的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的渊薮。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。
他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。
出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。李约瑟把这种行为方式解释为“抑制违反自然的行动。”具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。
“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦，也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁，它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争，西汉初期，社会生产遭受严重破坏，经济凋敝，人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下，自高祖刘邦开始，实行了黄老的无为之治，***取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。
在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左一个运动，右一个政策，搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂***之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。
第四章
[原文]
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先
[引语]
在本章里，老子仍然在论述“道”的内涵。他认为，“道”是虚体的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖于意识去感知它。虽然“道”是虚体的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，极其久远，存在于天帝产生之先。因而，创造宇宙天地万物自然界的是“道”，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次解释了“道”的属性。
承接第一章内容“无形”，老子称颂“道”虽然虚不见形，但不是空无所有，从“横”的角度谈，“道”而是无限博大，用之不尽；再从“纵”的角度谈；“道”又是无限深远，无以追溯其来历，它好象是自然万物的祖宗，又好象是天帝（上帝）的祖先。从此说来，不是上帝（天帝）造物，而是“道”生上帝（天帝），继生万物。“道”的作用是宇宙至高无上的主宰。
[评析]
在本章里，老子通过形容和比喻，给“道”具体作以描述。本来老子认为“道”是不可以名状的，实际上“道可道，非常道”就是“道”的一种写状，这里又接着描写“道”的形象。
老子说，道是空虚无形的，但它所能发挥的作用却是无法***的，是无穷无尽而且永远不会枯竭。它是万事万物的宗主，支配着一切事物，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。在这里，老子自问：“道”是从哪里产生出来的呢？他没有作出正面回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由“道”产生出来的。由此，研究者们得出结论，认为老子确实提出了无神论的思想。
也有的学者把老子的“道”与古希腊哲学家赫拉克利特的“逻各斯”相提并论，认为这两个范畴的内涵非常接近。赫拉克利特的“逻各斯”是永恒的存在，万事万物皆依“逻各斯”而产生。但它不是任何神或者任何人所创造的，而是创造世界的***，是一种“以太”的物体。“逻各斯”无时无处不存在于自然界和人类社会，但人们却不能感觉到它的存在，然而它的存在是确实的。（可参阅《古希腊罗马哲学》第17—26页）老子的“道”同样具有“罗各斯”的这些属性和职能，二者的形象十分近似。
在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且处于变化发展之中等观点。此外，老子还提出了他自己对社会政治和人生处世的某些基本观点。这些学说无不充满智慧的蕴含。
[解读] 思想的放荡
把“道”喻为一只肚内空虚的容器，是对其神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才会使蕴含的丰富性、概括性、抽象性和外延性得到能动和富于想象力的发挥，老子对道的这种不拘常规的描述方式，给予后来道家人物自由放荡的思想和行为以先导和启迪意义。
最引人深思的例子，是对庄子作品中深邃的哲理发挥和艺术形象想象力的极度夸张的影响。《庄子·德充符》写了好几个奇丑无比的得道之士，如断脚的叔山无趾，生着瘤子的瓮大瘿，弯腰驼背又没有嘴唇的支离无胯，等等。可这样的人，偏偏国君看其顺眼，男人们乐于相处，女人们甚至争着相嫁。究其缘由，就因为这些人悟道天然，形显而德美，内在的道德美胜过了外在的形体丑。《庄子》一书中，像这样用放荡的思维和古怪的事例来阐说道理的篇章，可谓比比皆是。他说厉鬼与西施“道通为一”，说中央之帝浑地被人为凿出“七窍“而丢了命，诸如此类，都体现出这种特征。
这种超常规的思维方式，对于后来魏晋时期玄学的自由发挥，也有其直接的承袭关系。玄学在残酷的政治高压下，以真对世俗礼教的束缚，主张人性的解放、服膺于自然为其宗旨。号称付林七贤的刘伶，佯狂纵酒，放荡形骸。一次，他饮酒大醉，脱衣裸形在屋里。有人因此而嘲笑他，刘伶却回答说：“我把天地当作房屋，房屋当作衣裤，你又为什么走到我的裤子中来呢？”这种看似怪诞的言行，却真实反映了清谈人物对人与自然关系、以及对道的特性的理解。老子说：“人法天，天法道，道法自然。”道家思想主张人与自然关系的谐合，追求个人的生活方式、思想、道德和行为准则与道 、自然、天地相契合的最高境界。刘伶的这种惊世骇俗的言行，正是对世俗和礼教的唾弃，正是把自己的精神、肉体融合到自然广大深厚怀抱里的一种实践。
“越名教而任自然”，这是魏晋名士的名言。对现实礼教的鄙弃，对自然天性的追求，使得思想放荡、性格不羁的他们，在世俗的眼中总是显得那么奇异怪诞、格格不入。那个临刑前还要弹奏一曲《广陵散》的嵇康，就是一个敢于怀疑和批判的思想放荡者。他竟然对一向被视为“凶逆”的管叔、蔡叔给予新评价，认为其“未为不贤”，只是“不达圣权”而已；不仅如此，他还无法无天的‘非汤武而薄周孔。’诸如此类，他都表现出一种独立不羁的人格精神，千载而后，仍让人不能不感叹敬佩。
“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了； 若水：古水名，即今雅砻江，其与***江合流后的一段，古时亦称若水。 这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。[1] 出 处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 ***：《炽天使传说》，人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。 传 媒：北京西三环中央电视塔下的标志建筑物上，有著名书法家、北京市书法家协会副***、总后政治部丁嘉耕大校书写的“上善若水”，被誉为“首都文化风景”。
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老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善
上善若水书画作品图册(19张)地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入***之心脾，***受益匪浅，终生难忘。***将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。 《周易》中也有兑卦与此义相同！[1]
编辑本段解读
学会“上善若水”的处事哲学 “上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。 老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。” 他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。 不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也…… “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善…… 水中的人生哲学 车尔尼雪夫曾经写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境，告诉你处世的大智慧。明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么是恶。反观自身的缺点时，不用被动的反抗、挣扎，荡起涟漪的水，是缺乏洞察力的，会让自己迷失，会让自己痛苦，会让自己彷徨，不如主动的如水般去包容，去净化。 我曾经读过一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲学》故事告诉我们要像水一样，换个方式看待问题，也许换来的是“柳暗花明”。故事讲到；约翰·卡尔文·柯立芝于1923年成为美国总统，他有一位漂亮的女秘书，人虽长得很好，但工作中却常因粗心而出错。一天早晨，柯立芝看见秘书走进办公室，便对她说：“今天你穿的这身衣服真漂亮，正适合你这样漂亮的**。”这句话出自柯立芝口中，简直让女秘书受宠若惊。柯立芝接着说：“但也不要骄傲，我相信你同样能把公文处理得像你一样漂亮的。”果然从那天起，女秘书在处理公文时很少出错了。一位朋友知道了这件事后，便问柯立芝：“这个方法很妙，你是怎么想出的？”柯立芝得意洋洋地说：“这很简单，你看见过理发师给人刮胡子吗？他要先给人涂些肥皂水，为什么呀，就是为了刮起来使人不觉痛。” 故事讲完了，我们从故事中深刻地感受到一个做人的道理；那就是；“良药未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。的确，可以给良药包上糖衣，可以给忠言加上装饰。批评也需要讲求艺术。诚然我们知道这样的一个事实，犯了错误的人大多不会主动承认错误并自觉改正。这时候如果对方用过分的犀利言辞，那么再宽容的人恐怕也会变容失色，内心反感。毫无顾忌，不讲方法的讽刺批评，会让人心生怨恨，更不用说接受建议改正错误了。正如著名心理学家杰丝.雷尔说："称赞对人类的灵魂而言,就像阳光一样,没有它,我们就无法成长开花。但是我们大多数的人只是敏于躲避别人的冷言冷语，而我们自己却吝于把赞许的阳光给予别人。的确，人生在世，难免会遇到挫折、阻拦、伤害……如果你想以硬碰硬，那么，你就必须成为最硬的那个，否则，总有一天你会被对方粉碎。所以，何不学水呢？学她的轻柔，以柔克刚。这样，不管前方有什么，你都能较顺利地朝自己的方向前进。 水是博大精深的，它对我们的启迪还有许许多多，如“滴水穿石”，启迪我们对事业的追求要锲而不舍；“千条江河奔大海，一江春水向东流”，启迪我们一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神；“海纳百川，有容乃大”，启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀……水对我们的启迪是如此丰厚广博，难怪先哲要发出“上善如水”的赞叹！“上善如水”堪为我们的座右铭。[1] 上善若水，厚德载物 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 最好的德行就象水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看***正应该发动的时机，而且善于把握时机。正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。 “上善若水。”最上乘的“善”就象水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。 在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。 世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。四季之交土德兴。”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德”。 那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。水“德”为什么是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道”。 这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。”——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！ 水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。有关水的具体的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。 “居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。 “居善地”。水的特性是向下，这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最终是占大便宜的。所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”，说的就是这个道理。 回过头来再看水，尽管它不停地奔向低洼的地方，但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它。正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。自有老天不我欺，青云直上居九天。” “心善渊”。水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明。它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。 我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？ “与善仁”。水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。 “言善信”。水的声音是天地间最美妙的声音，也是最变化莫测的声音，但是每种声音都符合它的身份。它可以是春雨式的“润物细无声”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。 “政善治”。水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什么主观上想要去的地方。它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶。水执行的是真正的“无为之治”。 “事善能”。水的功能是最多的。它可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以冲刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜”。它不会去计较是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人气指数有多高，能不能评个院士博导教授之类的，它只是默默地勤奋地敬业地工作。但是，哪里可以完全离开水呢？可以说这世间的绝大多数工作如果没有水的参与，根本是不可能办成的。 “动善时。”水又是最善于等待时机来发动的。春天万物复苏、萌生，需要一定的水，它就来了；夏天万物生长壮大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛，生机转入***，相应降水就开始少；冬天万物闭藏，生机封固于内，就基本上不怎么降水，即使降水也不流动（雪），留待来春地气回暖、万物复苏时再用。 “夫唯不争，故无尤。” 因为“不争”，所以“无尤”。“不争”就是“为无为”，依据“道”来“为无为”需要“争”吗？“争”，现代社***最提倡的“公平竞争、优胜劣汰”究竟有多少合理性？“争”说到头，又是“争”的什么呢？ 要理解什么叫“无为而无不为”，什么叫“以其不争，故天下莫能与之争”，看看水吧。只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生的所要面对的一切，才能既没有来自内心的忧虑和忧郁，也没有来自外界的忧患和忧难，这才是我们要认真考虑的问题。
老子（前600年 ——前470年之后)(西周末年武丁朝庚辰二月十五日卯时诞生），姓李名耳，字聃，楚国苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑，一说涡阳）人。是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。老子又名老聃，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子；老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏室吏（相当于国家图书馆馆长）。 1***3年12月，在湖南长沙马王堆三号汉墓出土过两份手抄本帛书《老子》（《道德经》
