中庸之道的原则是恪守中道,坚持原则,不偏不倚,无过无不及.在处理矛盾时善于执两用中,折中致和,追求中正、中和、稳定、和谐.并且随时以处中,因时制宜,与时俱进。
中庸之道的现实意义
中庸是儒家道德的最高境界，其现实意义丝毫不减，它对我们今天的社会实践仍具有一定的指导意义，并且乃至整个人类世界都有影响。
今天，我们汲取中庸之道中的积极因素，对于实现社会和谐的理想具有重要意义。“中庸”其不偏不倚、无过无不及、中正以及中和的思想能使人身心和谐，并能使人处理好人际关系、国际关系及人和自然的关系，以至达到社会的整体和谐，弘扬中庸之道对构建和谐社会具有重用作用。承认不同而谋求“和”，这是世界多元文化实现和平相处必走的一条路。“和而不同”在促进世界各民族和平相处、共同发展方面具有启迪意义。
中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
建议：中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。中庸是说人的道德如果能达到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。中庸不是不能实现，而是很难实现。为什么？因为中庸没有量化的标准，只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理，那中庸就容易实现了。
谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标：修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代的接地气。
再就是，庸的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人和人（或物）之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。
能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
“周将处于材与不材之间”是来自庄子的“山木”。
解释：
处于有用无用之间，是在两者之间摆动，随机应变，因而不同于儒家的中庸之道。因为中庸即执两用中，在两个极端之间走平衡、均势、和调的中间路线，中庸之道只有一条。材不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待，没有达到大道之境，但已是最好的处世方法了。因为大道之境只是现实生活中不存在的最崇高完美的理想状态，是永远达不到的。在材不材之间做出判断抉择仍然是劳神费心的，故未免乎累。
当有用受害时就无用以保身，当无用受害时就有用以保身，“与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量。”是最圆滑明智的处世方法，也就是“有道则见，无道则隐。”真正能处于材不材之间，就是既不在有用一边，也不在无用一边，既在有用一边，也在无用一边。关键是顺时而动，以免于有用之害，也免于无用之害，从而能全身保生，这比仅仅是无用保身更高明了。
因为很多情况是因无用而丧生，单纯无用是难以保身的。因顺自然，随机应变，在材不材之间做出恰当的判断、选择，这已经是最接近于自然大道了。
庄子的山木由各自独立的九则寓言故事组成，每则寓言故事的主旨不尽相同，但大体上反映了社会生活中的种种体验和感悟，不乏深邃的人生哲理和对社会问题的深刻认识。
庄子(前369-前286)，华夏族，姓庄名周，字子休，享年84岁。道家学说的主要创始人之一。中国著名哲学家、思想家、文学家，辩论家。祖上系出楚国公族，后因吴起变法楚国发生内乱，先人避夷宗之罪迁至宋国蒙地。庄子生平只做过地方漆园吏，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘。庄子与道家始祖老子并称"老庄"，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为"老庄哲学"，代表作品为《庄子》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张"天人合一"和"清静无为"。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种样版，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。
《中庸》是儒家的经典著作之一，在“四书”中占据重要地位。《中庸》以道德本体为基础，以道德主体为核心，阐述了作为一出生即秉承天命之性的人如何在宇宙、自然与社会的法则中遵循“中庸之道”的理论体系。它从本体论、主体论、***政治论、宇宙论等角度在儒家思想体系中打开了哲学的向度，从而把儒家思想提升到一个新高度。本文拟从《中庸》概述与儒家修身的角度对其作一浅读，初步阐述中庸之道所包涵的人文精神与实学方法。以此，仅作为笔者进一步学习《中庸》的“基石”。
儒学史上，在有“四书”之前，《中庸》原为西汉戴圣所编《礼记》四十九篇中的一篇。唐代孔颖达奉敕修《礼记正义》，序定《中庸》，编为两卷。自唐代韩愈、李翱维护道统，开始推崇《大学》与《中庸》。北宋程颢、程颐倡导将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》并为一体，并将《中庸》分为三十六章。南宋朱熹继承、发挥二程的观点，把它们四者放在一起，加以注解，花了四十年功夫著成《四书章句集注》。南宋光宗绍熙元年(1190年)，《四书章句集注》刊刻于福建漳州，此书的撰著刊行是儒学新形态——理学形成的重要标志。《中庸》被正式列入“四书”之中，在儒学史上受到了前所未有的重视。
学界一般认为，子思作《中庸》。司马迁《史记·孔子世家》记载：“子思，年六十二，尝困于宋，作《中庸》。”东汉郑玄也认为子思作《中庸》，《礼记正义》引“郑目录”载：“《中庸》者……，孔子之孙子思伋作之，以昭明圣祖之德。”《孔丛子》记载：“子思曰：‘文王困于羑里，作《周易》;祖君困于陈、蔡，作《春秋》。吾困于宋，可无作乎?’于是撰《中庸》四十九篇。”《隋书·音乐志》引沈约曰：“《中庸》《表记》《坊记》《缁衣》，皆取《子思子》。”子思受教于孔子的高足曾参，孔子的思想由曾参传给子思，子思的门人再传孟子，荀子把子思、孟子并称为“思孟学派”。子思上承曾参，下启孟子;上承孔子中庸之学，下开孟子心性之论;在孔孟“道统”的传承中占有重要地位。
《中庸》是《四书》中意义最深奥的。北宋理学家程颐把《中庸》奉为“孔门传授心法”。朱熹在《中庸章句》中引用程颐的观点，说：“子程子曰：‘不偏之谓中，不易之谓庸;中者，天下之正道;庸者，天下之定理。’此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，‘放之则弥***，卷之则退藏于密’，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”(朱熹《四书章句集注》)清代王夫之认为《中庸》是“圣学传心入德之要典”。他说：“《中庸》、《大学》自程子择之《礼记》之中，以为圣学传心入德之要典迄于今，学宫之教、取士之科，与言道者之所宗，虽有曲学邪说，莫能违也。则其为万世不易之常道，允矣。”(北京师联教育科学研究所编《王夫之儒学复兴思想与教育论著选读》)另外，从朱熹规定的读“四书”的顺序也可以看出《中庸》在“四书”中的地位。他说：“某要人先读《大学》，以定其规模;次读《论语》，以立其根本;次读《孟子》，以观其发越;次读《中庸》，以求古人之微妙处。”(《朱子语类》卷一四)哈佛大学教授杜维明先生认为，“四书”体现了儒家的人文精神，其中，《大学》讲成德之教，《论语》讲己立立人，《孟子》讲士的自觉，而《中庸》则讲终极关怀。杜维明先生从四个方面来理解儒家的人文精神，即个人与良心的整合，个人与社会的关系，人类与自然的和谐，人心与天地之道的相辅相成。无疑，《中庸》理论具有其中最高的精神境界。
关于“中庸”的基本涵义，《说文解字》云：“中，从口、从|，上下通”，“庸，用也，从庚从用;言用之更新而不穷。”中，即上下通达。庸，日用，更新;惟其日用更新，故用中，必为“时中”，随时而中。朱熹在《中庸章句》中引程颐之说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”并阐发为“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”中、庸结合起来，上升到思想理论，《中庸》中高屋建瓴地提出“命——性——道——教”的命题，其中各因素相互沟通，形成了中国哲学最为重要的问题之一，“究天人之际”的学问，并凸显了“中庸”作为一种道德、一种方法、一门哲学的本体论高度。说它是一种道德，孔子早就提出：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”(《论语·雍也》)“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”(《中庸》)说它是一种方法，一门哲学，追其来源，可上寻到上古时期尧舜禹三位明君的思想。《论语·尧曰》记载尧传位舜时，说：“咨!尔舜!天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”《尚书·大禹谟》有“十六字心传”：“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中。”所以，《中庸》理论，“极高明而道中庸。”
《中庸》一书，朱熹划分为三十三章。其结构，根据程颐所说，其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，我们可以将它分为三大部分，即首章点明全书的主旨，末章是全书的总结，中间论述中庸之道的具体思想内容。另外，朱熹在《书<中庸>后》中说：“右《中庸》一篇，三十三章。其首章，子思推本先圣所传之意以立言，盖一篇之体要。而其下十章则引先圣所尝言者以明之也。至十二章又子思之言，而其下八章复以先圣之言明之也。二十一章以下至于卒章，则又皆子思言之，反复推说，互相发明，以尽所传之意者也。”这样，我们又可以根据朱熹所言，将《中庸》的中间部分，即第二章至第三十二章，再分为三部分;其中的第二章至第十一章为明道篇，第十二章至第二十章为行道篇，第二十一章至第三十二章为诚道篇。《中庸》中间部分的结构划分法被学术界称为“中庸三支”，这种分析方法有利于我们更好地把握其脉络结构，更好地理解“中散为万事”的结构层次。
《中庸》是明道之学，写作目的决定了其性质。朱熹在《中庸章句序》中说：“《中庸》何为而作也?子思子忧道学之失其传而作也。”《中庸》阐述了中国人信奉的天命率性之道、持中守正之道、素位守常之道、成己成物之道、明诚止善之道等。以下，着眼于儒家君子修身观，笔者就《中庸》中几个主要问题作一粗浅解读。
首先，关于《中庸》中“命、性、道、教”的含义及其关系。儒家主张天人合一，天与人是一体的，“天命者，天所赋之正理也。”(朱熹《论语集注·季氏》)天，不仅化育万物，而且把其正理赋予了万物，所以每一个个体生命在出生时就被赋予了天理，天理体现在每个人身上就是“性”。“率性之谓道”，“率性”的意思并不是任由本性为所欲为，而是说，人们依照着天所赋予的正理行事就叫做“道”。虽然上天赋予人们的“性”是相同的，但是每个人所接受上天赋予“性”的情况不一样，所以会造成“过与不及”的现象，这样就需要“修”，通过“修道”，来规范人们的行为，使其完善。人之性，是上天所赋予的;道，是按照人的本性去做。教，教化，使道得以修明。性、道、教三者是密切联系的。但其中最重要的环节是“道”，因为“道”是“性”的具体表现，而“教”是用来“修道”的，“教”是为“道”服务的。因而，《中庸》强调“道”是不可以须臾离开的。
其次，《中庸》论修道，也强调在“慎独”上下功夫。《中庸》中最有力量的箴言，“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这句话揭示了这样一种情况，当生活中出现一些与“道”相背离的细微萌芽，起初在隐蔽不为人所见的时候，有道德有修养的君子在这时候就会非常谨慎，常常能扪心自问，自觉阻遏这种萌芽的发展，以免使自己越来越偏离正道。比如，大家所知的“杨震四知”的故事，就是历史上君子“慎独”的典范。故事讲的是，东汉华阴人杨震，通晓***，风雅清正，志存高远，人称“关西孔子”。他任荆州刺史时曾推荐当时的“贤人”王密做昌邑县县令。一次，杨震因公事路过昌邑县，晚上下榻于馆驿。王密听说杨震路过此地，趁夜深人静时怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震“知遇之恩”。杨震拒而不受，王密急切地说：“此时深夜，无人知矣。”杨震生气，于是正声说：“岂可暗室亏心，举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知?”“杨震四知”一时传为美谈，成为历史佳话。
第三，关于《中庸》中的“三达德”，《中庸》载：“知仁勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”三达德，即通行天下的美德。儒家把“好学近乎知”，“力行近乎仁”，“知耻近乎勇”并提，构成对知、仁、勇“三达德”的阐发。儒家所说的“知耻近乎勇”的“勇”，是勇于改过的勇气与行动。这里把羞耻和勇敢等同起来，意思是要提醒人们知道羞耻并勇于改过是一种值得推崇的君子品质。历史上有著名的知耻而后勇的典型故事，比如：战国时期廉颇欲羞辱蔺相如，争权夺名，被蔺相如的深明大义所感动，而“负荆请罪”。南宋岳飞牢记“靖康耻，犹未雪”，精忠报国，屡立汗功，名扬千古。清代蒲松龄考科举一直考到七十多岁，其间尽管受尽嘲笑，但是始终矢志不渝，励精图治，终著《聊斋》，流芳百世。
第四，《中庸》中“诚者”“诚之者”的含义与区别。《中庸》载：“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”诚，是天道、天理的本来状态，其特点在于顺自然而不欺心，如孔子说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉。天何言哉?”(《论语·阳货》)可见，天道的特点就在一个“诚”;圣人之道“源于性命之正”，与天理是一致的，不必思考和努力自然就能达到中道。诚之，人之道，即在圣人之外的凡俗之人，虽有天赋善性，但“生于行气之私”，表现为“气质禀赋不能齐”，所作所为不能真实无妄，不能与天赋本然之性相统一，如朱熹说，这就是“人事之当然也。”诚之，既然不能做到像圣人那样不必努力就能达到中道，那么作为凡俗之人，就一定要追求并坚守至善之德，然后使自己达到真实不乱的诚境。可见，人为地达到诚，需要一个学习实践的过程。怎样达到“诚”呢?《中庸》中说：“择善而固执之者也。”即，首先择善，然后固执。
总之，《中庸》理论体系是由天道与人道的一体性，达到“中和”之道;由“中和”之道，达到人的自我完成的内在根据的“诚”;由“诚”的价值取向合外内之道，从而复归于“中和”之道的“天地参”。《中庸》作为一篇重要的儒家经典，包含了儒家先哲的洞见。它通过对道德本体论、道德主体论、***政治论、德性宇宙论的阐述，凸显了天道、人道、社会、宇宙，亦即通达形上形下的一概以道德为本的思想，从而为人类指出了一条恒常普遍而又平实切近的大中至正之道。遵循这条道，主体便可能不断提升自我，人类也便可能拥有一个和谐的世界。
《中庸》不仅提出了“中庸”作为最高道德的标准，而且还以此为基础提出了一系列处理问题的哲学思考与中和方法，涉及到儒家学说的各个方面，所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身实用的经典。
中庸是上下通达的一门哲学。上下是立体的，哲学是智慧的，其内涵从不同的领域来看，则有不同的应用。首先，从宇宙空间角度看，天人之际的沟通，或者说天地人之间的相互贯通，就内涵在这个立体结构中，构成了人在这个总体境域中的背景，天人合一之道便从此中来定位与生发。其次，从涓涓的历史长河里看，以前的世代与以后的世代，如同河流的上游与下游，二者之间的贯通构成了生生不息的历史长河而代代相传。正是在不息的长河中，当下的人追述已逝的先祖、往圣，对其思想发扬光大，正如张载“四句教”所说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这正是不同时代的有识之士与往圣思想光芒交汇的精神实质，而我们之后的未来世代也是在这种沟通中被纳入亘古的历史长河。第三，从社会人际关系看，社会的中上层与下层的交流也构成了事物沟通的一个侧面。每个时代，都有其社会、政治、经济、思想、文化等创新与创造的形式与内容，其发展进步的繁荣、抑或衰退式微的景象便于每个时代的横断面上碰撞着交锋的火花，而在社会交往中“执两用中”的“中庸之道”，不会缺少把握“度”的哲学。
在中庸之道的实用方面，我们需要注意摒弃如下几个方面：首先，掌握中庸之道，要警戒、回避折中之嫌。孔子的中庸学讲的是适中、中正、中和、时中。适中，即掌握分寸;中正，即合乎规范;中和，即对比平衡;时中，即适时灵活。中庸之道就是折中主义吗?《新华词典》上解释，“折中主义”是把根本对立的立场、观点、理论等无原则地调和在一起。其基本特点是，或把矛盾的双方等同起来，不分主次，或把矛盾的双方调和起来，不分是非，不要斗争。而中庸并非是无原则的调和，而是在一定的原则下寻求矛盾各方的协调统一。中庸是讲原则的，而不是折中，更不是和稀泥。其次，掌握中庸之道，需反对生活中的“好好先生”。“好好先生”在生活和工作中，特别是在讲原则问题时只顾明哲保身，但求无过于己;爱栽花，不栽刺，时刻注意为自己开退路、留后路，说违心话，办违心事，该批评的不批评，该提醒的不提醒，该揭露的不揭露;前怕狼后怕虎，遇到矛盾绕道走，事不关己，高高挂起。“好好先生”把原则、正义、良心统统抛在了脑后，其本质可想而知。“好好先生”多了，将会造成严重后果，其表现为：社会上的正气得不到发扬和扶持，歪风邪气得不到有效遏制，***分子为非作歹有机可乘，是非分明、主持正义者受孤立、冷落，等等。这样发展下去，社会是很危险的!因此，我们要坚决反对做“好好先生”!第三，掌握中庸之道，要反对“乡愿”。“乡愿，德之贼也!”(《论语·阳货》)“乡愿”的特征是，没有原则，没有是非，一味地讨好、巴结世人。孔子对无原则的“乡愿”深恶痛绝。
《中庸》倡导知行合一。从天理到人道，从理论到实践，主张“君子笃恭而天下平”，所以学习中庸之道，要掌握适当、平衡、和谐的原则与方法，提倡“君子温而不厉，威而不猛，恭而安”，“乐而不*，哀而不伤;君子矜而不争，群而不党”，“周而不比”等君子之风;要掌握和而不同的原则与方法，将中和之道灵活地应用于建设家和万事兴的家庭、和衷共济的事业、和气生财的生意、政通人和的社会、协和万邦的外交、以及“天时不如地利，地利不如人和”的战争等各个领域。如此，才能将经典的绚烂之花开放在无名的质朴中，将高明的中庸之道开放在生活的寻常中。
《中庸》是儒家经典中极为重要的哲学著作。其内容会通天道与人道，阐明宇宙的法则、天地的准纲、人生的指归，升华儒家“修齐治平”的意义。中庸之道，从人心与宇宙的统一性出发，揭示人类心灵本有的澄净与博大，倡导每一位天赐本性的个体从中庸之道入手，自强不息，至诚不止，以达至与天地并立，并与之共博厚、共高明、共悠久的境界。《中庸》咏叹“洋洋峻极于天”的圣人至德，告诫人们“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的宇宙根本法则，《中庸》对于人类的期望是厚重的，其思想价值影响深远。当前，我们需要将学到的圣贤之道与践行社会主义核心价值观结合起来，与复兴中华民族伟大的中国梦结合起来，与时代的文化创新和创造结合起来，与自己的生活学习结合起来，用先贤智慧充实头脑，引领生活，创造未来!
(作者宋冬梅，孔子研究院副研究员)
孔子的哲学思想：
1、以“仁”为核心的 哲学思想。
2、以“德”为核心的 政治思想。
3、以“仁”、“得”观点贯彻始终的***思想。
4、以“有教无类”为核心的 教育思想。
孔子建构了完整的“德道”思想体系：在个体层面主张“仁、礼”之德性与德行。德道思想体系是以性善论（“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”）为基础，以立人极（“三极之道”）为旨归，以人道与天道、地道相会通，人道中庸又适时之变为方***的完足思想体系。
孔子的政治思想核心内容是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，严格了等级制，把贵族和庶民截然划分治者与被治者。打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子的经济思想最主要的是重义轻利、“见利思义”的义利观与“富民”思想。这也是儒家经济思想的主要内容，对后世有较大的影响。
孔子在中国历史上最早提出人的天赋素质相近，个性差异主要是因为后天教育与社会环境影响（“性相近也，习相远也”）。因而***都可能受教育，***都应该受教育。
他提倡“有教无类”，创办私学，广招学生，打破了奴隶主贵族对学校教育的垄断，把受教育的范围扩大到平民，顺应了当时社会发展的趋势。
他主张“学而优则仕”，学习了还有余力，就去做官。他的教育目的是要培养从政的君子，而君子必须具有较高的道德品质修养，所以孔子强调学校教育必须将道德教育放在首要地位（“***入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文”）。
扩展资料
孔子的人生观念
发愤忘食，乐以忘忧
孔子62岁时，曾这样形容自己：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”当时孔子已带领***周游列国9个年头，历尽艰辛，不仅未得到诸侯的任用，还险些丧命，但孔子并不知难而退，仍然乐观向上，坚持自己的理想，甚至是明知其不可为而为之。
安贫乐道
子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心目中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。
学而不厌，诲人不倦
孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为。孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”
直道而行
孔子生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子，临别时老子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。
博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看问题太深刻，讲话太尖锐，伤害了一些有地位的人，会给自己带来很大的危险。
参考资料：
原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
白话释义：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。
隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。”
孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。”
孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。”
孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。”
孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对人民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”
孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”
孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。”
孔子说：“天下国家是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。”
子路问什么是强大。孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。头枕武器、盔甲睡觉，死不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。
因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!独立而不偏不倚，这才是真正的强大！国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大！国家政治晦暗，至死不变节，这才是强大的！”
孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。”
君子所奉行的道既广大又精微。黎民百姓虽然愚昧但还是可以知道它的，但至于最高境界的道，即使圣人也有不知晓的地方。普通百姓虽然不贤明，但还是可以实行它，但至于最高境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不满意的地方。
因此，君子说的“大”，天下都载不起；君子说的“小”，天下都不能够理解。《诗经》上说：“鸢在天空上飞翔，鱼在深水处跳跃。”这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。君子所奉行的道，发端于普通百姓，在达到最高境界时便彰著于天地之间。
出处：出自战国时期子思的《中庸》。
扩展资料：
《中庸》的后世影响：
《中庸》是儒家经典，至今已流传两千多年，在儒家学说中占有重要地位，位于“四书”次位，在中国历史上的各个时期都有其独特的学术特点、学术成就和社会地位。中庸是中华民族的古典哲学，曾广泛而深刻地影响了中国历史的发展。
《中庸》在西汉时被戴圣整理并编入《礼记》中。魏晋南北朝时期，伴随着儒道合一、佛道流行的时代新趋势，有学者把儒家的“中庸”与道家“无为”联系起来，为“尚俭”立据，但影响有限。如刘劭在《人物志》中将“中庸”作为一种极高德行来推广，把“中庸”列为最完美之“情性”。
据记载，当时伴随着佛家“格义”学说的流行，还有引佛家义理释解“中庸”的著作出现。唐代李翱将《中庸》尊为经书，撰有《中庸说》，提出了一个《中庸》的传承谱系，并与佛家心性之学相糅合，阐发与弘扬《中庸》儒家天命性道学说。
他将传承《中庸》的本意弘扬性命之说为己任，在糅合佛儒观念的基础上，用佛家“不动心”的理论来诠释儒家“诚”的内涵，不仅由此建构起了一个较为完整的思想体系，同时，其融汇佛家与儒家的心性学说为一体，对于后来宋明理学的理论建构，也产生了重要的影响。
宋代以来，《中庸》逐步确立了儒家经典地位，成为科举考试的重要内容。宋真宗年间，曾将《中庸》一书作为科考的内容；宋仁宗时，还对新中的进士颁赐《中庸》一书以为奖励。
北宋程颢、程颐首先将《大学》《中庸》《论语》《孟子》同等看待，并行同列，提高了《中庸》的儒学地位和社会影响，为《中庸》成为宋明道学问世的理论基础，开辟了道路。
南宋朱熹作《中庸章句》，与《大学章句》《论语集注》《孟子集注》合编成《四书章句集注》；南宋嘉定五年（1212），《四书章句集注》被晋封为“国学”，“四书”的官方地位被正式确立，《中庸》遂正式升格为儒家经典。
元仁宗皇庆二年（1313），朱熹的《四书章句集注》被钦定为科举出题用书。明成祖为《四书五经大全》御笔作序，颁行天下，成为明代科举取士的唯一准则。清代，“四书五经”仍是封建科举考试的钦定必考书目。
作为“四书”之一的《中庸》，地位也随之不断被抬升，达到了它的至高地位，成为中国封建社会中后期统治集团的御用工具和理论依据。
有。哲学里面有辩证法，相对论，还有中国朴素的中庸学说比较相似。
唯物辩证法的根本观点是承认矛盾，主张用联系的、发展的、全面的观点看问题；形而上学的根本观点是否认矛盾，孤立地、静止地、片面地看问题。这是世界观和方***，是认识世界和理解事物的方式方法和观点。
相对论基本***设是相对性原理，即物理定律与参照系的选择无关。是一种看问题的方式。
中庸是儒家的一种主张，意思是“执两用中”，“中”不是中间的意思，不是在两个极端中间找到中间的那一个，而是找到最适合的那一个，中庸之意其实就是在处理问题时不要走极端，而是要找到处理问题最适合的方法。
个人认为中庸思想更接近你的要求。因为这是一种追求平衡的方法，前面两种更多的是分析问题看待问题的方式，而中庸是解决问题的方式。
23.阅读下面的材料，根据要求写作。(60分)
材料一：古人将药分为大毒、常毒、小毒、无毒。古人用药讲究剂量，若药量过少，则收效甚微；若药量过大，将会有副作用产生。因此古人治疗疾病要求大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；无毒治病，十去其九。
材料二：水至清则无鱼，人至察则无徒。
材料三：每种德行都是两个极端之间的中道，而每个极端都是一种罪恶。
以上材料具有启示意义。请结合材料写一篇文章，体现你的感悟与思考。
要求：选准角度，确定立意，明确文体，自拟标题；不要套作，不得抄袭；不得泄露个人信息；不少于800字。
“中道”的智慧
文/沈周霄
亚里士多德认为：每种德行都是两个极端之间的中道。中国的先哲也崇尚“中庸”的观点。
凡事必有过度、不及、适度三种情况。美德，是德性的适度。所谓恶，要么是达不到正确，要么是超过了正确。
古人治病，大毒十去其六，常毒十去其七，小毒十去其八，无毒十去其九。用药，不能等到病完全治愈才停，越是猛药，越要注重用药的分寸。这种用药原则，体现了“坚持中道，避免极端”的智慧。不仅用药如此，做人也是这样。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，凡事都要把握好分寸。好的水质，有利于鱼的生长，但太过清洁，则会丧失了让鱼存活的微生物；智者，需要明察秋毫，可一味站在道德高点，用过高标准、过激手段对待别人，则会让自己丧失可能的盟友。所谓，曲高和寡，物极必反。
国人对儒家的“中庸之道”常有误解。有人把中庸，理解为“骑墙派哲学”：模棱两可的和稀泥、随意妥协的做好人、凡事不冒头不冒尖、无原则的左右逢源等等。也有人望文生义，将“中”理解为“走中间路线”，将“庸”理解为“平庸”。
这样的看法，都不妥当。“中庸”二字拆开看，“中”就是不走极端，“庸”就是不唱高调、温和而恰如其分。中道而行，是先哲们对天地万物本质规律的洞察，是古老而日新的生存智慧。
“乐而不*”、“哀而不伤”，是情绪上的理性。所谓“慧极必伤，情深不寿”，“过”和“不及”一样，都是没有智慧的表现。中道而行，是大义面前的见义勇为，也是平凡生活里的珍爱生命；是虚荣与卑贱之间的不卑不亢，也是滑稽与粗鄙之间的机智变通。
有这样一幅太极图：左边是阴，右边是阳。当阴多的时候，“中”的力量就往阳的方向移动一些，当阳多的时候，则反之。这个制衡的力量就是“中”。
“中”，不是绝对的平均主义，是温和，是和谐，是适度，是把握规律后的动态平衡。“中道”的智慧，不在圆滑里，在明辨是非、坚持原则后的“不偏不倚”里；在“见天地”、“见众生”后的“反求诸己”里；在萌芽、碰撞、否定、重建、修正、超越后的不断“新生”里。
过犹不及，执两用中：这是先哲的智慧，更是后人必须时时提醒自己的恒言与警策。
