一、出自战国时期孟子、其***及其再传***的《孟子》一书，原文如下：
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”
孟子曰：“否。我四十不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”
曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”
曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
二、翻译：
公孙丑问：“先生您要是担任齐国的卿相大官，能得到推行您的道路，虽然由此而成就霸道和王道，不异于古之霸王之君矣。象这样，您会动心吗？”
孟子说：“不，我四十岁后就不动心了。”
公孙丑说：“若是这样，先生比孟贲要强多了。”
孟子说：“做到这个并不难，告子做到不动心比我还要早。”
公孙丑问：“做到不动心有什么决窍吗？”
孟子说：“有，北宫黝培养勇气的方法是，肌肤被刺破而不屈服，看见可怕的不逃避，即使有一根毫毛被别人伤害，也觉得犹如在广庭大众下遭到鞭打一样，他不受制于贫贱的人，也不受制于大国的君主；把刺杀大国君主看作如同刺杀普通平民一样；他不尊敬诸侯，受到辱骂必然要回骂。
孟施舍培养勇气的方法又不同，他说：‘在失败的情况下还要看到胜利，如果估量敌方的强弱而后前进，思虑胜败后才交锋，就是害怕敌方的三军。我怎么能因为必胜才战斗？我只要无所畏惧就行了。’孟施舍象曾子，北宫黝象子夏。这两个人的勇气，不知道谁更好些，然而孟施舍却能遵守约定。
从前曾子告诉子襄说‘你崇尚勇敢吗？我曾经听孔子说过大的勇敢，反躬自问而不退缩，虽然是平民，我也不恐惧；反躬自问而退缩，虽然有千万人，我也前往。’孟施舍保持无所畏惧的态度，又不如曾子之遵守约定了。”
扩展资料：
公孙丑在《孟子》一书中记其言颇多，有公孙丑上下两章。《孟子·公孙丑章句·上》注：“公孙丑，孟子（轲）***，齐人也。孟子未尝得政，丑设词以问之。”（译文：公孙丑，孟子的***，齐国人。孟子一生没有做过官，公孙丑因此问他。）
著名的“天时不如地利，地利不如人和”、“得道者多助，失道者寡助”，即公孙丑与孟子的对话，记录于《公孙丑章句·下》。
公孙丑和他的老师孟子一样，终生都没有做过官。当时已经进入战国时期，各大国都用法家的思想，开始变法，富国强兵，而儒家的思想在这种礼崩乐坏的大环境下，早已不受欢迎。
到了后来大一统的封建王朝，孔孟讲究“仁”“礼”的一套又被历代皇帝所纳。到了北宋，宋徽宗政和五年（公元1115年），公孙丑被追封为寿光伯。
公孙丑问道：“请问老师擅长哪一方面？”孟子说：“我了解言辞，善于培养我的浩然之气。”公孙丑又问：“请问什么叫作浩然之气呢？”孟子说：“这就难以说明白了。它作为气，最伟大，最刚强。用正直去培养它而不加伤害，它就会充盈于天地之间。它作为气，必须与义和道相匹配。如果没有义和道的配合，它就没有力量了。它是义在内心一点点积累所产生的，不是一两次行侠仗义就能取得的。如果做了有愧于心的事，它就没有力量了。我之所以说告子未曾了解义，就是因为他把义看作外在的东西。要时刻把养气的事放在心上，不要中途停止；心中既不要忘，也不要用外力快速助长，不要像宋人那样。有个宋国人，担心禾苗不长而去拔高它，弄得很疲倦地回到家里，告诉家人说：‘今天累坏了，我帮助禾苗生长了。’他的儿子跑去一看，禾苗都枯萎了。普天之下，不拔苗助长的人是很少的。认为养气不见效而放弃的人，就像那不锄草的懒汉；而违背规律快速助长的人，就像那拔苗助长的宋人。这样去养气，不但没有好处，而且会妨害气的生长。”（原文）我善养吾浩然之气公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”来源：初中生世界·九年级
鱼我所欲也
鱼,我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也.生,亦我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也.生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也.死亦我所恶,所恶有甚于死者,故患有所不辟也.如使人之所欲莫甚于生,则凡可以得生者何不用也?使人之所恶莫甚于死者,则凡可以辟患者何不为也?由是则生而有不用也,由是则可以辟患而有不为也,是故所欲有甚于生者,所恶有甚于死者.非独贤者有是心也,人皆有之,贤者能勿丧耳.
一箪食,一豆羹,得之则生,弗得则死.呼尔而与之,行道之人弗受；蹴尔而与之,乞人不屑也.万钟则不辩礼义而受之,万钟于我何加焉?为宫室之美,妻妾之奉,所识穷乏者得我与?乡为身死而不受,今为宫室之美为之；乡为身死而不受,今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受,今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎?此之谓失其本心.
译文
鱼是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果这两种东西不能同时都得到的话,那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了.生命是我所想要的,大义也是我所想要的,如果这两样东西不能同时都具有的话,那么我就只好牺牲生命而选取大义了.生命是我所想要的,但我所想要的还有胜过生命的东西,所以我不做只为求利益而不择手段的事.死亡是我所厌恶的,但我所厌恶的还有超过死亡的事,所以有的灾祸我不躲避.如果人们所想要的东西没有超过生命的,那么一切可以得到生存的办法,什么手段不用呢?如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的,那么一切可以躲避灾祸的坏事,哪一桩不可以干呢?通过某种办法就可以得到生存,但有人不用,通过某种办法就可躲避祸患但有人不去干这种事情,由此可见,他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是"义”）,他们所厌恶的有比死亡更严重的事(那就是“不义”).不仅仅贤人有这种思想,都有这种思想,只不过贤人能够使它不致丧失罢了.
一碗饭,一碗汤,得到它便可以活下去,失去它就要死亡.然而,如果你呼喝着给他吃,过路的饥饿的人也不会接受；如果你用脚踢着给别人吃,乞丐也不愿意接受.万钟的俸禄如果不辨别是否合乎礼义就接受它,这万钟的俸禄对我有什么益处呢?是为了宫室的华美,妻妾的侍奉,为了我所认识的穷困贫苦的人感激我的恩德吗?原先为了义宁愿身死而不受吆喝丢来的一箪食,一豆羹施舍,今天却为了宫室的华美而接受了；原先为了义宁愿身死而不受吆喝丢来的一箪食,一豆羹施舍,今天却为了妻妾的侍奉而接受了；原先为了义宁愿身死而不受吆喝丢来的一箪食,一豆羹施舍,今天却为了所认识的穷困贫苦的人感激我的恩德而接受了：这种做法不也是可以停止不干了吗?（如果这样做了,）这就叫做丧失了人的本心.
我善养吾浩然之气
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长?”
曰：“我知言,我善养吾浩然之气.”
“敢问何谓浩然之气?”
曰：“难言也.其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间.其为气也,配义与道；无是,馁也.是集义所生者,非义袭而取之也.行有不慊于心,则馁矣.我故曰,告子未尝知义,以其外之也.必有事焉而勿正,心勿忘,勿助长也.无若宋人然.宋人有闵其苗之不长而揠之者,芒芒然归.谓其人曰：‘今日病矣,予助苗长矣.’其子趋而往视之,苗则槁矣.天下之不助苗长者寡矣.以为无益而舍之者,不耘苗者也；助之长者,揠苗者也.非徒无益,而又害之.”
译文
公孙丑说：“请问老师您善长于哪一方面呢?”
(孟子)说：“我善于分析别人的言语,我善于培养自己的浩然之气.”
(公孙丑说：)“请问什么叫浩然之气呢?”
(孟子)说：“这很难用一两句话说清楚.这种气,极端浩大,极端有力量,用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害,就会充满天地之间.不过,这种气必须与仁义道德相配,否则就会缺乏力量.而且,必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成,而不是靠偶尔的正义行为就能获取的.一旦你的行为问心有愧,这种气就会缺乏力量了.所以我说,告子不懂得义,因为他：把义看成心外的东西.我们一定要不断地培养义,心中不要忘记,但也不要一厢情愿地去帮助它生长.不要像宋人一样：宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高,于是到地里去用手把它们一株一株地拔高,累得气喘吁吁地回家,对他家里人说：‘今天可真把我累坏啦!不过,我总算让禾苗一下子就长高了!’他的儿子跑到地里去一看,禾苗已全部死了.天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的.认为养护庄稼没有用处而不去管它们的,是只种庄稼不除草的懒汉；一厢情愿地去帮助庄稼生长的,就是这种拔苗助长的人－－不仅没有益处,反而害死了庄稼.”
意思是：一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。
出处：《孟子》
原文：
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
译文：
孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。
扩展资料：
赏析：
孟子和王阳明说的“必有事焉”是指只有一件事可以作：致良知。也就是时时处处事事，无论何时何地，面对何种事情，只要听从自己本心就可以了，按照本心的要求去作事情。其它的交给生命之河吧。所谓修身也好，养心也好。并不是专门找一个时间一个地方来修身养心，而是在“事上琢磨”，也就是作事本身就是修身。修身只能靠作事来完成。就如佛家讲，自度度人。自度靠度人来完成。无人度，如何度自己？不在事上琢磨，如何修身养心？
“我善养吾浩然之气”是孟子说的。
原文：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”?
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
译文：
公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？”
孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”?
文本解读
对于浩然之气，孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”意思是，浩然之气至为广大、无比刚健，倘若能妥善地培养，可以充塞于天地之间。培养浩然之气，就是要树立一种勇敢无畏的凛然正气。
浩然之气是一种大勇，不是鲁莽无知、毫无原则，也不是一心求胜、不问是非，而是刚毅果敢、临危不惧的凛然正气。在孟子眼中，能做到这种大勇的人才是真正的大丈夫。景春曾经问过孟子：像公孙衍、张仪这样的纵横家，难道不是大丈夫吗？他们一发脾气，连诸侯都害怕；安静下来，天下便太平无事。
孟子觉得大丈夫应该行天下正道，而这些纵横家不择手段、没有原则底线，“焉得为大丈夫”！接着，孟子提出了自己对大丈夫的标准：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。”
他认为，大丈夫应该心怀仁德，践行礼义，志在天下。得志时，与百姓一同遵循仁义道德，不得志时，独自践行自己的主张，并能不因富贵、贫贱、强权改变自己的追求和信念。后来，这些话成为有志者律身的名言。
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。
浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。
宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
扩展资料：
“气”这个字在传统医学/文化里极其复杂，孟子自己也很难用语言描述自己的感受：“难言也”，于是根本就没有解释到底什么是“浩然之气”，只是说有正义、仁义、道德的话就会从心底里生发出来一种独特的感受，这种感受是“浩然之气”。
传统医学里的“气”，也是极其复杂，宗气、营气、卫气、五脏之气等等概念，指向并不纯粹，好在我们脉诊可以直接把握到某几种状态，可以直言“气虚”、“气滞”、“气实”，并且用相应的方案处置后（补气、行气、泄气），身体会发生直捷的变化，症状改善之余，脉诊也会相应改变。
虽然对于“气”这个概念依然说不清道不明，但能有效指导临床，我们只能继续这么用。
“气”的概念注定是复杂的，只有凭借感受或者脉诊才能真切感知。读书读到“我们在某个瞬间实际感受到人与人、人与动物、人与植物，甚至是人与物品之间的些许连结性、连续性与渗透性，我认为这种相互共鸣的作用、或相互影响的概念是万物‘存在’的根本，是谓‘气’”，突然发现，这种解释途径，正是孟子说不清道不明的“浩然之气”感受的最佳解释途径（孟子的仁义道德说是特定时代局限性的解释）。
人类若是无法感受到存在于周遭的人或物之间的连结性，就无法健康的活下去，抑郁孤独直至自残。反之，即便是最无精打的人，一旦体验到与其他人的共鸣，就会充满活力。故而，我们经验里的“元气不足”的状态，正是指得周遭世界的连结状况不佳，而“活力十足”，则是与周遭世界连结良好。
适才看诊，脉诊得气虚，患者自嘲说，归根结底一个字，qiong，没钱气虚，有钱气盛！虽是开玩笑，但正好说明了与世界连结的状态，孟子的经验是只要仁义道德足备，就会有浩然之气，而现实经验却指向只要钱多，就有浩然之气的感受，不同时代的时代性。
当然，脉诊得到的身体气虚与“浩然之气”还是有些差异，但与世界的连结状况却完全一致的（气虚则身体动力不足，与外界的连结状况不可能优良）。
人与人之间连结的频道一旦打开，其显现的功效将远超独自一个人时，但为什么我们总是无法处于与他人顺利连结、活力十足的状态呢？每个人欲望模式的差异，造成孤独状态的分离，共鸣谈何容易！
如今信息社会信息的狂轰乱炸，让本来更应该能更少阻力与他人连结的孩子都早早的包裹起来孩子本应该更真实，更能感受到肉眼看不到的感受。
强势的自我，阻碍气的沟通，当自我的主观色调比较淡泊时，气的沟通才会增强，这是为什么宗教修行的人在逐步打开自我的同时，会出现很多异于常人感受的原因。
孟子说“养吾浩然之气”，显然他的经验体验出“浩然之气”需要养，在孟子的时代，养“浩然之气”的途径是仁义道德的优越感累积会加厚与社会的连结性，现代社会的“浩然之气”的培养，除了经济实力支撑起与社会良好的连结性，也可以通过放下自我（宗教修炼是一种途径）去实现与社会更好的连结。
百度百科-我善养吾浩然之气
这句话的意思是，我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。
出自：《孟子》，孟子认为浩然正气这种气，极端浩大有力量，所以就应该用坦荡的胸怀去培养它滋养它而不加以伤害。
原文：曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。
译文：
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。
扩展资料：
“浩然之气”这个词，一般用来形容一种刚正宏大的精神，这是中国古代著名思想家孟子创造的一个词语，是一个富有创新思维的哲学概念。它对二千多年来中华民族思想道德的传统，产生了深远的影响。
所谓浩然之气，就是刚正之气，就是人间正气，是大义大德造就一身正气。孟子认为，一个人有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊，镇定自若，达到“不动心”的境界。也就是孟子曾经说过的富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈的高尚情操。
