贞观九年，唐太宗对侍从的大臣们说：“当年刚刚平定京师，宫中的美女、奇珍玩物，没有一个宫院不是满满的。可隋炀帝还是不满足，横征暴敛搜求不止，加上东征西讨，穷兵黩武，弄得百姓无法忍受，于是导致了隋朝灭亡。这些都是我亲眼见到的。”
“因此我每天从早到晚辛勤努力、毫无厌倦，只求清净无为，使天下不生事端，从而做到徭役停罢，五谷丰收，百姓安居乐业。治国好比种树，只要树根稳固不动摇，就能枝繁叶茂。君主能够实行清净无为，百姓怎会不安居乐业呢？”
出处：唐代吴兢的《贞观政要》
原文：贞观九年，太宗谓侍臣曰：“往昔初平京师，宫中美女珍玩无院不满。炀帝意犹不足，征求无已，兼东西征讨，穷兵黩武，百姓不堪，遂致亡灭。此皆朕所目见，故夙夜孜孜，惟欲清净，使天下无事。”
“遂得徭役不兴，年谷丰稔，百姓安乐。夫治国犹如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。君能清净，百姓何得不安乐乎？”
对待贫苦百姓，唐太宗并没有表现出高高在上的样子，而且反而恰恰相反。他对待这些流离失所的百姓，表现出了怜悯之心，同时他也关心农民的疾苦对待百姓他是格外的照顾，也因此受到百姓们的喜欢。
李世民他时刻都有着国家责任感。而且心中一直存在着危机感一直督促自己学习，而且不能贪图享乐这也就为唐朝的盛世做出了铺垫。像这样有危机意识的他确实非常优秀。时刻提醒着自己提高着自己，当时的百姓能够有这样的优秀杰出的皇帝，能够过上幸福稳定的生活也是不容置疑的。
同时李世民也是一个胸怀坦荡，光明磊落的一个人物，做事非常的果断，而且他有着广大的胸襟同时在治理社会方面他也是有着远大的抱负。
扩展资料：
吴兢著《贞观政要》旨在歌颂“贞观之治”，总结唐太宗时代的政治得失，希望后来君主以为借鉴。
书中所记基本为贞观年间唐太宗与魏征等大臣的问答，以及皇帝的诏书、大臣的谏议奏疏等，内容广泛，涉及政治、经济、军事、文化、社会、思想、生活等方方面面，尤以讨论君臣关系、君民关系、求谏纳谏、任贤使能、恭俭节用、居安思危为其重点。
《贞观政要》写作于***、天宝之际。当时的社会仍呈现着兴旺的景象，但社会危机已露端倪，政治上颇为敏感的吴兢已感受到衰颓的趋势。为了保证唐皇朝的长治久安，他深感有必要总结唐太宗君臣相得、励精图治的成功经验，为当时的帝王树立起施政的楷模。
《贞观政要》正是基于这样一个政治目的而写成的，所以它一直以其具有治国安民的重大参考价值，而得到历代的珍视。这部书是对中国史学史上古老记言体裁加以改造更新而创作出来的，是一部独具特色，对人富有启发的历史着作。
虽然《贞观政要》在史实上有所失误，但由于叙事详赡，文字明畅，论述的又是统治之道，因此晚唐以后受到历代统治者的重视，甚至流传到日本和朝鲜半岛。
百度百科—贞观政要
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
无为而治
《庄子》中有一个市南子以无为治国的方法劝慰鲁候的故事。有一天，市南宜僚来拜见鲁候，看见鲁候面带愁容，怏怏不乐的样子，就问鲁候：“君王面带愁容，是有什么烦恼让您揪心吗？能不能告诉我？”鲁候哀叹道：“我学习先王留下治理国家的道理，研修以前君主平定天下的本事。我尊重贤人，礼拜鬼神，亲历亲为，没有丝毫懈怠。但是，就是这样一丝不苟地去做这些事，还是会遇上很多治国的烦恼，不能让百姓安居乐业，生活幸福，所以为此忧愁和困惑。”
孔子问礼于老子（资料图）
市南子听了之后，笑笑说道：“君王啊！您用的这些方法想要免除治国的烦恼，看来是不太容易啊！你看那敏捷的花豹、机警的狐狸，栖息于丛林之中，潜藏在岩穴之下，如此安静；他们晚上行动，白天潜藏，如此警戒；他们在山林中搜寻猎物，获得食物，如此沉稳；即使这样，还是免除不了被猎人设下的罗网机关所抓获，这又是什么样的灾祸导致的呢？是因为他们身上美丽柔软的皮毛害了他们。现在，鲁国对于您来说，不也是像这虎豹的皮毛，害的君王您不免烦恼忧愁吗？我愿请君王能够放下这外在的‘皮毛’，清心寡欲，淡然自得，无为治国，好似游荡于旷无人烟的野外，自在逍遥。”
市南子接着说道：“在遥远的南越有个地方，名为‘建德之国’。他们那里的百姓淳朴而憨厚，不懂机巧之事，族群间公平无私，没有争斗。每天百姓日出而作，日落而息，他们将所得的收获都自觉地放在公用的仓库，以供国中所有人享用。他们给予对方东西，从来不会想着要拿回来。他们不懂礼仪，自由自在，无拘无束，他们生活而快乐，他们死亡而自然。如果君王能够不再用世俗的方法治理天下，而能够用无为之道治理鲁国，那么有一天，也能够像‘建德之国’那样，让所有的百姓生活的无忧无虑，自由自在，与大道融合而逍遥快乐！这也不正是您想要摆脱治理国家的烦恼吗？也不正是您希望所有百姓安居乐业的梦想吗？”
依道而行
鲁候感叹道：“您说的真是不错，不过这就像没有舟车，你要让我到很遥远的地方；没有粮食，你要我在那里生活；没有民众，你要让我去管理国家。你要让我放下国家事务，这也是做不到的啊！”
市南子又笑了笑，说道：“我来的时候，要坐船渡过河。我们的船刚刚启动，旁边有条空船，因为大浪推动撞了过来，虽然撞了船，但我们没有发怒，心安理得。我们的船开到一半，远处又有一条船，朝我们的船要撞过来。这次船上有个人，我们朝他大喊了一声，他没有听见。我们又朝他大喊了两声，他还是没有听见。于是，我们朝他大喊第三声的时候，就发火了，并且粗言恶语也喊了出来，虽然这次我们没有撞船，但是大家都大火大怒。同样是撞船，两次的经历却使得我们的恐惧、紧张、怒气完全不一样，这又是为什么呢？”
市南子长长地舒了口气：“如果我们能够虚空我们的心灵，将这世间的万般事态，如同虚空的船只来撞，无所挂碍，那么，又有什么事情能够给我们带来真正的祸害？又有什么事能让我们心绪不平，产生烦恼？”
“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（资料图）
《道德经》第37章“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”大道以永恒不变地方式无为自化，万事万物在这运化的过程中不断演变，呈现出千姿百态，万法万宗。无论上至候王将相，下至百姓庶民，如果真正能够亲近大道，掌握自然无为的方法，顺应事物的演化过程，不干扰，不控制，不强求，那么顺和方便的万物统一关系则自然成就。
我们能够决定我们的命运，还是能够决定他人的命运？我们是无所不能的神，还是至高至上的道？我们能够管控所有我们想管控的万有，亦或只是膨胀的自我，催化了我们“无所不能”、“高高在上”的心魔？依道而行，尊重万事万物自然发生和演变，不干涉，不控制，不强求，让万事万物符合其本性的方式，完成他们在这个世界上的精彩和美丽，统一与和谐。
15.4? 子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
孔子说：“能无为而治的，我看就是舜吧？他做了什么呢？就是自己恭恭敬敬，南面而坐而已。”
儒家的无为而治，主要是强调要管住自己，所谓修身齐家治国平天下，一切都在于修身，在于管自己。
但是，由于修身的目的是平天下，所以是以平天下，以示范效应，以“絜（xie）矩之道”，以“模仿率”为标准的修身。
絜矩之道，是《大学》里提出来的，就是我先给大家做个示范，做个样板，立个规矩，定个标准，大家自然会按这个来做，严格要求自己，不是强迫他人，而是影响带动他人。
张居正讲，孔子为什么说无为而治的只有舜呢？因为前面尧给他打下了完美的基础，而手下呢，又有禹、稷、契、皋陶、伯益等一帮贤臣。所以他能无为而治，换个人，换个前提条件，就做不到！
日更演讲，成就梦想！写作加演讲，七倍速成长！越付出，越富有。亲爱的战友们，大家早上好！又到6点半了，我们继续学习论语。按照惯例，我们还是先来复习一下昨天学到的内容。《论语》第15篇“卫灵公篇”的第3章。
子曰：“由！知德者鲜矣。”
这段话是孔子呵斥子路的。呵斥什么呢？
仲由，能真正知道德的人太少了，包括你在内。
孔子为什么这么说呢？
据说是在孔子被围困在陈国的时候，当时没有粮食吃，情况非常危急。孔子依然是该弹琴的弹琴，该读书的读书，纹丝不乱。
而子路他们就没有那么高的修养了，看着吃不上饭，随时面临着危险，沉不住气，就来质问孔子，来发泄情绪。
孔子因此告诉他：君子固穷，小人穷斯滥也！关键时候才能看出一个人的品德与修养。
“知德”，要知道什么样的德呢？张居正说，义理之得于心者谓之德。如果你不是真的懂了、透彻了、心里明亮了，实实在在自己身上有了这个德，你就不能体会到其意味之深长和真切。
而事实上呢，任何大人物之所以伟大，就是因为他们都经历了艰难困苦，玉汝于成。没有经历艰难困苦的人，他是不可能有大成就的。
简单的回顾一下昨天的内容之后呢，我们今天再来学习新的一章。这一章非常有意思，就是大家普遍关心的，道家一直最提倡的思想叫无为而治。
那么儒家讲不讲究无为而治呢？如果讲究的话，那到底什么样叫无为而治呢？
我们先来看原文。
论语卫灵公篇的第四章，子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
简单地翻译过来就是说：“能无为而治的人，我看就是舜吧？他做了什么呢？就是自己恭恭敬敬，南面而坐而已。”
说了两个事情，第一就是能做到无为而治的人太少了，在孔子心目中只有一个人能做到，那就是舜。
他之所以能够做到无为而治，是因为第一是恭己，自己恭恭敬敬；第二是南面，就是他坐在他自己的位置上，做榜样。
用比较大的篇幅来说一说到底是怎么回事。
无为而治是道家的思想，是与孔子同时代的人，稍早一点的老子提出来的，老子比孔子大一点点。
道家的无为而治是什么呢？
老子说：“我无为而民自化，我好静而民自主，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
我不需要多做什么，老百姓自己知道该怎么做。
庄子更极端，说：“圣人不死，大盗不止！” 天下大乱，都是你们这帮“圣人”折腾出来的！一切自然而然，你管人家干吗！那人，本来就孝敬！你提倡孝敬，还立贞节牌坊，所以大家争相效仿，为了得孝敬这个名，就装，整出一帮伪君子出来。人们是否相爱，是否相敬，是否贞洁，都是天性，用得着你来管吗？
无为而治，如果要仔细深究的话，那里面有很多很多东西需要来探讨，特别是说道家的说法。
咱这里不做太多的深究，还是把重点放在孔子这里面说的无为而治上。
无为而治主要强调的就是关注自己，修身，修己以敬，修己以安人，修己以安百姓，也就是儒家的修炼之道。修身、齐家、治国、平天下。
如何修身呢？
格物致知、诚意正心，目的是平天下。所以是以平天下，来做示范效应，以“絜（xie）矩之道”，以“模仿率”为标准的修身。
絜矩之道，是《大学》里提出来的，就是我先给大家做个示范，做个样板，立个规矩，定个标准，大家自然会按这个来做。
就像在酒桌上，有人说：“我先打个样！”他一口喝多少，大家照着这样办，喝多少，这就是絜矩之道，通过行动来影响他人，而不是命令他人。
道家没有什么絜矩之道，你啥都别管就行了，也不用管自己。所以道家的无为而治是真无为，儒家的无为而治是严格要求自己，不是强迫他人，而是影响带动他人。道家和儒家相通吗？王阳明说得最准确，叫“毫厘千里”，差之毫厘，失之千里。
给大家举几个例子，刚才更加清晰地知道什么叫无为而治，以宋朝的例子来举一下。
首先说一下宋仁宗，宋朝最受大家尊敬的一个皇帝。仁这个谥号，就可以看得出来这个人他非常的不简单。
他当了皇帝很多年，国家在他治下，可以说是非常好的一个状态。老百姓安居乐业，各个方面都井井有条，宋朝达到了空前的繁荣，人文各个方面相当的优秀和出色。
他做了什么呢？他说：我一无所能，只会做皇帝，很多东西他都不去多做。
另外一个人是谁呢？也是宋朝的，靖康耻，创造了一个被俘的记录的宋徽宗。
宋徽宗他除了皇帝干不好，没有他不干的。他的字写得好，他的画画的棒，他是一个园林建筑专家，文学才能不错，写诗、词各方面都不错，结果做了很多事情。
因为他喜欢建筑，所以大家都争着去献?花辰纲来取悦他，整个国家被弄得是怨声载道，民不聊生。
最后，外有外敌入侵，内有民间，内焦外困之下，被金国连儿子一块俘虏，在黑龙江坐井观天。
这一段时间我在群里发声比较少，是因为我在看《张居正》，我觉得也是非常的有意思，给大家说一下。
小皇帝万历，万历皇帝?朱翊钧，十岁登基，有一年他就找张居正说：老师，我想学诗。
张居正跟他说：学诗不是不可以，但是不能把精力都放在这上。像南唐后主李煜、宋徽宗，他们诗文都不错，但是怎么样呢？国家亡了！
第一现在要做的就是如何当好一个皇帝，把你做皇帝的事来做好。写诗、书法等等，可以是你的爱好，但不能把主要精力放在这上去。?他对张居正是发自内心的佩服，张居正一说，他就同意了。接着就把原先准备好了那么多的诗集又还回去了，偶尔的翻一下。
其实这就是一种非常正确的引导方式，不是我们什么都做，而是要做该做的事情。
刘宝楠引用《吕氏春秋》说：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。故善响者不于响，于声；善影者不于影，于形；为天下者不于天下，于身。”
这都是讲修身齐家治国平天下，凡事要知行合一。
这治天下，无为而治，什么也不做？学者可以在课堂上这么讲，那真正坐在治天下的位子上的人，他来学习这一段，他就有不一样的说法，这就是张居正。张居正讲，孔子为什么说无为而治的只有舜呢？因为前面尧给他打下了完美的基础，而手下呢，又有禹、稷、契、皋陶、伯益等一帮贤臣。所以他能无为而治，换个人，换个前提条件，就做不到！
舜怎么当上首领的？这里面尧是做了大量的考察。当时舜已经相当有名气了，说他到哪里，哪里的风化就会好，老百姓都拥护他。
尧就不相信，或者说想去真正的去考察一下他。那怎么考察他的呢？
第一是让他的儿子和大臣去结交舜，从外部来跟他交流，看看这个人言行举止到底怎么样。
另外一个，把自己的两个女儿，娥皇和女英同时许配给了舜，以观其内，看看他如何对待家人的。
儿子和大臣都对尧说：和舜交朋友，看这个人真的是不错，确实是如外界所言，不是虚名。
娥皇女英呢，和他朝夕相处在一起，看到这个人，不是外面一套，里面一套，在人面前很谦卑，回到家里边就发脾气，就换了一个面孔，而是内外一致，所以觉得这个人是真君子。
这才把位子禅让给了舜。而舜也不负众望，在那个位置上考虑的都是那个位置上的事，用好了人，做好了表率，那才有了他那个时候的良好的社会环境。
而事实上，我们普通人要想讲究无为而治，是非常的困难的。无为而治绝对不是什么都不做，什么都不做那不叫无为，更不可能治。
真正的无为要有为，有为方能无为。有为第一你要先做到榜样，打个样，就是培养人。你培养了一帮能干的人，大家都能够各安其位，正常运转，你才能够做到无为。看起来你好像什么不做，但你把一切都安排妥当了，下面的人各负其责、各安其事，有条不紊正常运行，看起来好像无为一样。
张居正说：“善法舜者，尚于其敬德任贤求之。” 向舜来学习的人，那么就是崇尚他的敬德，任贤。
无为而治是一种高境界，先有为，把各方面都理顺，然后顺了，看起来好像无为，高境界。
千万不要因为道家的一句无为而治，就认为自己可以不作为。而是有所为，有所不为。
为倒像不为一样好，不该为的不为，该为的为好。
今天就到这里了，到底什么是无为而治，大家知道了吗？那到底是为还是不为呢？怎么为呢？希望大家做认真的思考。
明天继续学习下一章。
15.5? 子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊（mò）之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
这一章是什么意思呢？明天早晨我们来继续一起学习和探讨。
老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活***取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。其中，无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。
无为无所不为
“无为”思想是由老子在《道德经》中提出的。老子所处的春秋时代，诸侯混乱，统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，造成民不聊生。在这种情形下，老子提出了无为思想，呼吁统治者要“无为而治”。他说：
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
“好静”是针对统治者的骚扰而提出的，“无为”是针对统治者的苛政而提出的，“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫。让人民自我发展，自我完善，人民就能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。
“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。
有为有所不为
老子说的“无为而治”、“无为而无不为”，并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。在老子生活的时代，人民日出而作，日入而息，自给自足，无需统治者来组织生产和交换，用谁来“为”，一切顺乎自然地进行。而统治者一旦“为”，则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋，或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁。这样“为”则百姓遭殃，社会动荡，“无为”则人民闲适、社会安宁。因此，“无为”是不妄为，不乱来的意思。是说统治者行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去定相应的法律、制度、不轻易变更，人们在这样的法律、制度下尽情发挥自己的聪明才干，努力去做。
“无为”追求的是奉献，“无为”的结果，恰恰也成为“有所作为”(有奉献)。
不争自有成
老子在自然界万事万物中唯独最为赞美水。他认为，“不争”是美好“水德”的一个品质。老子曾说“水善利万物而不争。”这里的“不争”，一是指无私，水利养滋润了万物，而又并不从万物那里争取任何利益自己的东西；二是指与世无争，不仅是在被自己滋润了的事物那里不争，面对世间一切，它都不争。
“以其不争，故天下莫能与之争。”
“立于不争而无忧，立于不争而有成。”
“不争之争”与无为而治（南方日报）
刘小青
东汉时期，贵人邓绥受到和帝宠爱，皇后阴氏十分嫉妒。但邓绥为人谦恭，性格柔顺，对阴氏十分尊重。与阴氏同时进见和帝，邓绥从不正坐；和帝每次提问，邓绥总是让阴氏先说，从不与阴氏抢话头；每当发现自己的服饰与阴氏相同或相近时，邓绥便立即换掉，绝不与阴氏抢风头。尽管如此，阴氏仍然与人一起施行巫蛊之术，企图置邓绥于死地。鉴于阴氏的专横、阴险与邓绥的谦逊、忍让形成鲜明对照，和帝幽禁了阴氏，并在邓绥称病辞让的情况下坚持将她立为皇后。这个故事，被后代史家公认为“不争之争”的典型范例。
这里的“不争之争”，与作为领导方法的“无为而治”在道理上是相通的。这里的“不争”并非真正的“不争”，而是以“不争”为“争”的手段；“无为而治”中的“无为”也并非真正的“无为”，而是以“无为”为“为”的手段。所谓“无为而治”，实质上就是把“有所不为”当作治政的方法和艺术。兵法的开山祖师姜太公说，最高明的政治是无为而治。无为而治是在中国政治思想史上占有重要地位的道家学说的核心，道家同样把无为而治视为治政的最高境界。至于历代帝王将相，大概没有谁不希望能用最少的心血来建树最大的政绩。只不过实现无为而治，实在需要领导艺术达到炉火纯青的地步。
领导者怎样才能达到无为而治的境界呢？从历史经验来看，至少应把握以下五条：
1．与民休息，宽容大度。姜太公说，天有经常运行的轨道，老百姓有自己的生活常规。君主如果能够遵守修养生息的规律，天下自然就平安无事了。汉高祖刘邦在建国后遵从无为而治的黄老之术，表面上不算勤政，但实际上正是通过让人民修养生息，使农业、工商业等得到了迅速发展。明朝的冯梦龙说，世上本无事，庸人自扰之。宋初的宰相赵普每当收到士大夫之间相互揭发告短的文书，不看一眼便付之一炬，表面上像是不负责任，但实际上正是通过遏制勾心斗角之歪风，维护了当时的“安定团结”。
2．顺乎自然，恪守天道。汉文帝的母亲薄姬，当初只是刘邦的一个不起眼的嫔妃。尽管只被刘邦“宠幸”一次便怀上了“龙种”，但她生下儿子后仍然很少与刘邦见面。后来，薄姬不仅因未被刘邦宠爱而使母子免遭吕后囚禁，而且因儿子***登基而成了皇太后。这就表明，削尖脑袋钻营即使一时得利也未必是好事，而顺乎自然即使一时失利也未必是坏事。
3．清心寡欲，淡泊名利。南北朝时期，傅昭一生经历宋、齐、梁三朝，任过州郡属官、地方长官、朝廷命官。当时，朝代走马灯似地更换，官场上混乱无序，危机四伏。傅昭之所以未遭受什么挫折并能保全自己的地位和名声，靠的就是清心寡欲，淡泊名利。据史书记载，他居朝廷，无所请谒；居家室，不蓄门生，不结党徒，不交私利。这些无疑是他得以善终并名垂后世的重要原因。
4．以正避邪，谨言慎行。西汉后期，政治非常***，朝廷日薄西山。是时哀帝宠信高安侯董贤并纳其妹为妃。傅皇后之父傅晏惧怕有一天会出现废立之变，飞来横祸。他的朋友桓谭说：刑罚再严，不能加于无罪之人；邪恶再盛，不能无故加于忠正之身。桓谭告诉他，此时此刻，最重要的是要叮嘱皇后，千万不能以巫医方技等手段与董妃争宠；其次是他自己应遣散门徒，务执谦谨，防止别人借他之势在外胡作非为。否则皇帝抓到把柄，后果将不堪设想。傅晏遵嘱而行。后来，董贤在皇帝的指使下想尽办法，包括逮捕傅后之弟审讯，都始终未能找到陷害傅家的借口。
5．释疑自保，激流勇退。俗话说，伴君如伴虎。如何祛除皇帝的疑心，一直是宦海沉浮的关键所在。楚汉相争期间，率军东征的汉王刘邦，反常地几番派人慰问留守关中的丞相萧何。萧何为了祛除汉王的疑心，便在自己的亲族中挑选出年轻力壮的人，让其押运粮草，前往荥阳从军。如此，萧何才得到了刘邦的信任。在历史上，功成身退也是官场的一条定则。道家始祖老子认为，功成身退，乃天地之道。有许多曾经战功赫赫的英豪，如汉武帝时期的“飞将军”李广，唐朝代国公李靖等，都是因为不服老贪恋功名而不得善终。
道家产生的历史背景是春秋战国时代的战乱纷争。在这个混乱的时代，根据周文所建立起来的社会、道德、政治秩序，正在面临崩溃。用以维持这个秩序的周文，成了徒有架子的形式。儒家想藉仁、义来充实这个外在的架子，老子及庄子则认为文、礼、仁、义这些东西都是外在的形式。即使它们能够成就社会秩序，这个秩序也不是一个理想的秩序，在这个不理想的秩序中，人们受到束缚而不能得到真正的自由及解放。
像儒家哲学一样，道家哲学基本上也是一种内圣及成德之学，它最终的关怀是个人的修养以及成为一个有德之人[6]。但是，修道及成德无法脱离社会而完成，而社会如果没有**，它的存在也就发发可危。道家并非政治上的无**主义者，对于什么是理想的政治秩序，道家提出一套想法，这套想法就是“无为而治”这个理论。这个理论与道家内圣及形而上的理论有不可分割的关系。道家内圣及形而上的理论，最重要的论旨就是叫人顺应自然、顺性而行，而不要刻意。在庄子《刻意篇》中所列举的五种人：山谷之士、平世之士、朝廷之士、江海之士及道引之士，都是刻意而不顺性的人物。这些人违反了自然，因此也非得道之士。庄子认为只有瘪然无极的圣人，才能做到“不刻意而高、无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也”。这样的人才能顺乎自然而得到自我解放。而天地之所以为大也在于它能顺应自然，因而成就万物。所以老子说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”(《老子》第十章)又说：“道法自然。”
道家无为而治的思想，可以说是他们的形而上学及内圣之学在政治上的应用。《老子》及《庄子》二书中谈到无为而治的地方很多。
是以圣人处无为之事，行不言之教。(《者子》第二章)
为无为，则无不治。(《老子》第三章)
道常无为而无不为；侯王若能守之，万物将自化。(《老子》第三十七章)
故圣人云：‘我无为而民自化。’(《老子》第五十七章)
夫虚静恬淡，寂淡无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚者静，静者动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。(《庄子，天道篇》)
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。(同上)
但是，究竟什么是“无为而治”呢?
老子将“无为”与“无执”并举。他说：“为者欲之，执者失之，是以圣人无为故无欲，无执故无失。”(《老子》第六十四章)无为与无执在这里所指的是修道之人的不执著与不陷溺的一种明觉境界。所谓“陷溺”、“执著”所指的是陷溺与执著于不真实的东西，也就是没有体悟到“道”。由于经验世界中的万物万象都是变动不居的，如果我们对于其中任何一个***或任何一个对象拘执不放，以为它就是真实，则无法把握到道的真谛。因为经验世界的变动不居，虽是道的运行，但道本身却是常久而不变，独立而不改的。道本身所体现的是“无为”，它的一切都是顺乎自然。因此，有为与执著，不只不能使我们体悟及体现道，反而把我们带到相反的方向去。
在政治上，怎么样才叫做“无为”呢?由于法家思想的影响，常常有人把道家在政治上的无为解释为君主的南面之“术”，这种解释是把无为纯粹当做一种君王统御臣下的技巧，君王不显示出自己的好恶，使得臣下对他莫测高深，因而也不知道如何去迎合他。在这种情况下，君王当然是处于优势的地位。虽然道家思想中不能不说隐藏有这种***在里面，可是我却认为这不是道家无为的主要意思。如果这是无为的主要意思，则“无为而治”中的“治”字就很难讲得通。无为而治所指的并非是指君王能够全面控制臣下，如果它所指的仅是这点，则它必定要强调君王之必须拥有绝对的权力，但是，这个论旨却与道家的放任自然是相冲突的。如果无为所指的并不是法家的君王南面之术，那么它究竟是什么呢?
无为这种政治理论，就是要执政者清静，对于人民不做干预，让人民自己去发挥创造性。执政者因为有权在手，常常很难不使用权力去干预人民的生活，这种干预，使得人民不能顺性去做自己喜欢做的事，因而也就妨碍甚至损伤了人民的自发性与创造性。中国历史上最有名的以“无为”作为**治理的方法的时代是在西汉初年；曹参与陈平是这种政策的执行者，他们的故事很能说明究竟道家理想中的无为是一种什么样的政治。
孝惠元年，除诸侯相国法，更以参为齐丞相。参之相齐，齐七十城。天下初定，悼惠王富于春秋，参尽召长老诸先生，问所以安集百姓。而齐故诸儒以百数，言***殊，参未知所定。闻胶西有盖公，善治黄老言，使人厚币请之。既见盖公，盖公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之。参于是避正堂，舍盖公焉。其治要用黄老术，故相齐九年，齐国安集，大称贤相。
参子窟为中大夫。惠帝怪相国不治事，以为“岂少肤与?”乃谓窟日：“女归，试私从容问乃父日：‘高帝新弃群臣，帝富于春秋，君为相国，日饮，无所请事，何以忧天下?’然无言吾告女也。”窟既洗沐归，时间，自从其所谏参。参怒而答之二百，日：“趣入侍，天下事非乃所当言也。”至朝时，帝让参日：“与窟胡治乎?乃者我使谏君也。”参免冠谢日：’陛下自察圣武孰与高皇帝?”上日：“联乃安敢望先帝I”参日：“陛下观参孰与萧何贤?”上日：“君似不及也。”参日：“陛下言之是也。且高皇帝与萧何定天下，法令既明具，陛下垂拱，参等守职，遵而勿失，不亦可乎?”惠帝日：“善，君休矣!”(《汉书》卷三十九，〈曹参传＞)
曹参这两段故事说明了无为政治中的一个要义。无为并不是指为政者终日无所事事，它所指的乃是，为政者对于百姓***取不干预的政策。让人民自由地发挥自己的能力。但是在无为政治中为政者究竟做些什么事呢?为政者所负责的实际上就是制定出好的法律及规则，这些法律及规则是所有人在从事自己的工作时所必须遵守的。曹参认为萧何制定的法律及政策已经是相当完美了，他没有什么能力再对它做修改，因此，他可以乐得间着。这就是历史上有名的“萧规曹随”。从这点可以看出，无为政治最根本的要义是尽量地给人民自由，有权者尽量地不对人民做任何干预。但是，没有一个社会中所有人的自由都是无限的，因此，好的法律及规则的制定，就成了为政者的唯一工作。这种政治所造成的效果的确很像西方现代自由主义所造成的秩序；但是，无为政治到底只是一种治理人民的方法，它与建基在***这个概念上的自由主义的基本哲学理论是完全不同的。在无为政治的理论中，最忌讳的一种人物就是对所有的事都要明察秋毫的人，明察秋毫的人就无法放得开让别人去发展。因此，周亚夫在平定七国之乱，入为丞相后，他不用赵禹，因为虽然“赵禹为丞相史，府中皆称其廉平”，“然亚夫弗任，曰极知其无害，然文深，不可以居大府”(《汉书》卷十九，(赵禹传))。周亚夫在做将军屯兵细柳时，是以军纪严格出名的，汉文帝入营巡视也不得不按军令而下车；但是做了丞相之后，却不用赵禹这种苛察的人，这点表示周亚夫了解到军队与**是两种不同的秩序，前者是上面所说的命令式的秩序。而后者是一种自发式的秩序。如果把用在合乎前者的规则应用到后者时，所造成的一定是坏的后果。
其次，无为政治是一种分层负责的政治，每个人做自己分内的事；因此，它最忌讳的就是诸葛亮式的事必躬亲。中国历史上有关分层负责这个观念。以陈平与丙吉两人的故事最为居顷之，上益明习国家事，朝而问右丞相勃曰：
“天下一岁决狱几何?”勃谢不知。问：“天下钱鼓一岁出入几何？”勃又谢不知。汗出洽背，愧不能对。上亦问左丞相平。平曰：“(各)有主者。”上曰：“主者为谁乎?”平曰：“陛下即问决狱，贵廷尉；问钱毂，责治粟内史。”上曰：“苟各有主者，而君所主何事也?”平谢日：“主臣！陛下不知其驽下，使待罪宰相。宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，下遂万物之宜，外填扶四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职也。”上称善。勃大惭，出而让平日：“君独不素教我乎！”平笑曰：“君居其位，独不知其任邪?且陛下即问长安盗贼数，又欲疆对邪?”于是终侯自知其能弗如平远矣。居顷之，勃谢(病请)免相，而平颛为丞相。”(《汉书》卷四十，《陈平传》)
陈平在这段对话中所指出的就是无为政治的另一个要义，每件事情有负责的人。决狱是廷慰所管，钱毂则由治粟内史负责；而宰相所管的是佐助天子理阴阳，顺四时；天子本人则真的只要做到垂拱就行了。有为的政治则不然，权越大的人除了自己分内所该做的事以外，还要去做他属下所应该做的事情。这样就把秩序破坏了。无为并非叫为政者什么事都不做，而是让每个人能充分发挥自己的能力去做自己分内的事。这点不仅可以用在百姓身上，让他们去充分发挥自己，同时也用在执政者的身上，使一个官僚机构本身也变成一个自发的秩序。无为政治事实上也就是一个多决定中心式的政治，因此庄子说：“静则无为，无为也则任事者责矣”。(《庄子·天道篇》)
讨论过了“无为”的涵义，下面要问的是，在无为而治的理论中，怎么样才能算是“治”的境界?这种理论要建立的是一个怎么样的政治秩序?我们可以从理论与实际两方面来看这个道家的政治思想。先看理论方面：
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。(《老子》第二章)
道常无为而无不为；侯王若能守之，万物将自化。(《老子》第三十七章)
故圣人云：“我无为而民自化；我好静，而民自正；我无事而民自富；我无欲，而民自朴。”(《老子》第五十七章)
庄子对于无为而治，也有下述的描写：
阳子居蹴然日：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”(《壮子。应帝王篇》）
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之*其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不*其性；不迁其德，有治天下者哉!昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；架之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也，非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎!使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，甸甸焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！(《庄子·在有篇》)
从这几段引文中，我们可以看出无为而治这个理论中所谓的治是一个什么样的境界。《老子》第五十七章中“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，以及庄子所说的“化贷万物而民弗恃”，“自三代以下者，匈匈焉给以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！”都表现出道家心目中治的境界。自化、自正、自富及自朴，都是一种个体在其中能充分发挥自己才情的世界。由于政治领袖无为，不进行干涉，所以人民才能自化、自正、自富及自朴，这种成就并不是靠统治者的命令所达成，而是靠人民自己透过对自己及客观环境的知识，加以运用才能达到的。因此，老、庄都一再强调“生而不有，为而不恃”。上引《庄子·在有篇》最后一句话更明显地表示了道家所谓的治，乃是要让人民能顺性去发展，任何干预所带来的后果都是对这种可能性的破坏，这种想法与弥尔在《论自由》中的想法是极吻合的。弥尔认为自由是发现真理及自我发展所不可或缺的条件，人类在文化上的各种成就，都得依赖自由才能够得以充分发展；老庄的自化所指的也正是这种人的创造性的充分发展。在无为政治的理论中，“无不为”是一项极重要的观念，唯有在上者无为，才能有无不为的效果。因此，无为政治的最终目标还是无不为。无不为就是“生育万物”。
对于汉初的无为政治，史书有这样的记载：
当孝惠吕后时，百姓新免毒蠡，人欲长老养幼，萧曹为极，填以无为，从民之欲，而不扰乱，是以衣食滋殖，刑罚用稀。及孝文即位，躬修言默，劝趣农桑，减省租税。(《汉书》卷十二之《刑法表》)
汉初的无为政治最重要的运用范围，还是在经济政策方面，无为的经济政策就是现代的放任政策。实行这个政策的效果，使得汉初由极端贫穷的情况变为非常富裕。汉朝初年由于经过多年的战乱以及秦朝的横征暴敛，人民及政治都已到了贫困不堪的境地。
汉兴，接秦之敝，诸侯并起，民失作业，而大饥谨，几米五千石，人相食，死者过半。……天下既定，民之盖减，自天子不能具醇驷，而将相或乘牛车。(《汉书·食货志》上)
连天子都不能有同样颜色的马来拉车，可见社会贫困到什么地步。
在这种极端贫困的境况下，汉初几位皇帝施行了轻徭薄赋的不干预政策，尽量减税，让人民能发挥自己的力量，去从事生产工作。实行这种政策的结果是什么呢?司马迁在汉武帝时代作了这样的描述：
至今上即位数岁，汉兴七十余年之间，国家非遇水旱之灾，民则人给家足，都鄙廪庚皆满，而府库馀货财，京师之钱累巨万，贯朽而不可梭。太仓之粟陈陈相因，充溢露积于外，至***不可食。……守间阎者食梁肉，……故***自爱而重犯法，先行义而后细耻辱焉。
这是实行无为政治所造成的结果，在中国历史上这种黄金时代是不常见的。
无为政治的理据究竟是什么?为什么根据无为而治所建立起来的秩序才是理想的?前文中提过，无为而治与自发的秩序在效果上相仿，也就是说，根据这两种理论所建立的秩序很相像，它们都是一种自由、放任而非命令式的秩序。但是这两种理论的基本观念及立场是不同的。自由主义最基本的问题是康德所提出的“人乃是目的，而不是手段”。无为而治的理论却不是建基在这个命题上的。它的基础究竟在哪里?
若使君臣常无懈怠,各保其终,则天下无忧意思意思如下
翻译:如果君臣双方都能不懈怠，铭记善终的道理，那么就可以无为而治，天下无忧了，这样做的话，自然可以超越古人。
贞观十二年原文及翻译
1、原文。贞观十二年，太宗谓侍臣曰：“朕读书见前王善事，皆力行而不倦。其所任用公辈数人，诚以为贤。然致理比于三、五之代，犹为不逮，何也？”魏徵对曰：“今四夷宾服天下无事诚旷古所未有。然自古帝王初即位者，皆欲励精为政，比迹于尧、舜；及其安乐也，则骄奢放逸，莫能终其善。
人臣初见任用者，皆欲匡主济时，追纵于稷、契；及其富贵也，则思苟全官爵，莫能尽其忠节。若使君臣常无懈怠，各保其终，则天下无忧不理，自可超迈前古也。”太宗曰：“诚如卿言。”
2、翻译。贞观十二年，唐太宗对侍臣说:“我通过读书，发现以前的君王做善事，都身体力行，不知疲倦。他们所任用的大臣，也都很贤德，然而和三皇五帝的时代相比，还是无法企及，为什么呢?”魏徵回答说:“现在少数民族臣服，天下太平无事，的确是自古以来都没有过的盛事。
然而，历代的帝王刚刚即位的时候，都励精图治，勤于政务，以尧、舜为楷模，可是等到天下太平了，就开始放纵自己，骄奢*逸，没有谁做到善终。至于臣子，在开始被任用时，都怀有匡扶君主、济世救民的宏愿，追慕古代良臣稷、契的风范。
等到他们荣华富贵了，就开始处心积虑地盘算如何才能保住乌纱，苟全性命，没有谁能够做到尽忠职守。如果君臣双方都能不懈怠，铭记善终的道理，那么就可以无为而治，天下无忧了，这样做的话，自然可以超越古人。唐太宗说:“正如你所说。”
“无为而治”，是我国先贤共同追求的理想。孔子说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己，正南面而已矣！”天子应该无为于上，以期贤相有为于下。依孔子的观点，管理既为“修己安人的历程”，管理者所需要努力的，即在“修身以正人”。他认为“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”肯定“上好礼，***莫敢不敬，上好义，***莫敢不服；上好信，***莫不敢不用情。”管理者只要以身作则，以道诲人，便可以“无为而治”。
儒家、墨家、法家、道家.说通俗简单就是,儒家提倡的是"仁治"以仁治国,墨家提倡呢"人治"以人治国,法家呢则提倡"法治"以法治国,而道家呢就不用说了大家多知道的他提倡的是"无为而治"以无为治国.
因为所出时代不同政治思想也就不同,我们如今要做是将他们融会贯通以法治国,以仁治国,无为而治都有各自所存在的价值,一个国家人民都遵纪守法这不就是以法治过的好处吗,而同样的人民都遵纪守法互相谦爱,都道之以德，齐之以礼了这不也就是以仁治国的表现吗.以上都做到了这样不就达成了老子所提倡的无为了吗.所以我们中华民族的思想博大精深,都是万变不离其中的.
1. 老子写的文言文和译文
《老子》第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使 民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知 无欲。
使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文 不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。
不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。
通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。
吾不 知谁之子，象帝之先。 译文 道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。
它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了***，柔和了光芒，浑同于尘俗。
它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。 译文 天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。
天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
《老子》第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之 不勤。 译文： 虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。
通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。
《老子》第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译文 天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。
因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。
译文 上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。
水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。
《老子》第九章 持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。 译文 执持盈满，不如适可而止。
锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏？富贵而骄横，自埋祸殃。
功成身退，是最应该奉行的行为准则。 《老子》第十章 载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能如疵乎？ 爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？ 译文 保持神魂与体魄的谐和统一，能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而"发光"行进于一切领域，都能无须向显学成见"借光"吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的"玄德"。
2. 老子《五章》文言文翻译是什么原发布者：af1e00
《老子》五章翻译
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文
道是可以阐述解说的，但并非等同于浑然一体，永恒存在，而有运动不息的那个大道。
道名也是可以命名的，但并非等同于浑然一体，永恒存在，而有运动不息的道之名。
无，天地的本初。
由道而产生的万物，万物的本生。
因此，从常无中，将以观察道的微妙；从常中有，将以观察道的边际。
这无、有二者，同出于道而名称不同，都可以谓玄妙幽深。玄妙而又玄妙，正是天地变化的总源头。
《老子》第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足
3. 急译文：
老子是楚国苦县厉乡曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做过周朝掌管藏书室的史官。
孔子前往周都，想向老子请教礼的学问。老子说：“你所说的礼，倡导它的人和骨头都已经腐烂了，只有他的言论还在。况且君子时运来了就驾着车出去做官，生不逢时，就像蓬草一样随风飘转。我听说，善于经商的人把货物隐藏起来，好像什么东西也没有，君子具有高尚的的品德，他的容貌谦虚得像愚钝的人。抛弃您的骄气和过多的欲望，抛弃您做作的情态神色和过大的志向，这些对于您自身都是没有好处的。我能告诉您的，就这些罢了。”孔子离去以后，对***们说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。会跑的可以织网捕获它，会游的可制成丝线去钓它，会飞的可以用箭去射它。至于龙，我就不知道该怎么办了，它是驾着风而飞腾升天的。我今天见到的老子，大概就是龙吧！”。
老子研究道德学问，他的学说以隐匿声迹，不求闻达为宗旨。他在周都住了很久，见周朝衰微了，于是就离开周都。到了函谷关，关令尹喜对他说：“您就要隐居了，勉力为我们写一本书吧。”于是老子就撰写了本书，分上下两篇，阐述了道德的本意，共五千多字，然后才离去，没有人知道他的下落。有的人说：老子也是楚国人，著书十五篇，阐述的是道家的作用，和孔子是同一时代的人。
据说老子活了一百六十多岁，也有的人说活了二百多岁，这是因为他能修道养心而长寿的啊。
孔子死后一百二十九年，史书记载周太史儋会见秦献公时，曾预言说：“当初秦国与周朝合在一起，合了五百年而又分开了，分开七十年之后，就会有称霸称王的人出现。”有的人说太史儋就是老子，也有的人说不是，世上没有人知道哪种说***确。总之，老子是一位隐君子。老子的儿子叫李宗，做过魏国的将军，封地在段干。李宗的儿子叫李注，李注的儿子叫李宫，李宫的玄孙叫李***，李***在汉文帝时做过官。而李***的儿子李解担任过胶西王刘昂的太傅，因此，李氏就定居在齐地。
社会上信奉老子学说的人就贬斥儒学，信奉儒家学说的人也贬斥老子学说“主张不同的人，彼此说不到一块去”，难道就是说的这种情况吗？老子认为，无为而治，百姓自然趋于“化”；清静不挠，百姓自然会归于“正”。
4. 求老子 这一章的古文翻译曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫为不争，故天下莫能与之争。故之所为曲则全者，岂虚言哉！诚权而归之。
译：委屈反而可以保全，弯曲反而可以伸直，底下反而可以盈满，破旧反而可以更新，少了反而可以得到，多了反而变得疑惑。 所以圣人守道，以作为天下的法则。
不自我表现，反而更凸显，不自以为是，反而更显着，不自夸邀功，反而有功劳；不自大自满，反而能够长久。 正因为不和人争，所以全天下没有人能和他争。
古时候所谓“委曲求全”这样的话，难道是***的么！实在应该维护遵守并此为方向才对。
5. 庄子 文言文 翻译庄子 全文译注
"老庄"的道家思想对中国文化影响至深，成为古代主流儒家思想的重要补充.老子传世一部《道德经》，庄子传世之作即名《庄子》
庄子（约前369-前286）。战国时哲学家，庄氏，名周，（一说子沐）。汉族，宋国蒙（今河南商丘东北，一说今安徽蒙城县）人。做过蒙地方的漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国蒙，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文***更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。
《庄子》
《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的***们所写，或者说是庄子与他的***一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。内篇最集中表现庄子哲学的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。
6. 老子 的古文翻译原文：
小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
译文：
国家要小，人民要少。即使有效率高达十倍百倍的机械也不使用；使人民爱惜生命，不向远方迁徙。虽然有船和车，却没有地方要乘坐它；虽然有武器装备，却没有地方去陈列它。使人民再用结绳的方法来记事。使人民对他们的吃食感到香甜，对他们的穿戴感到漂亮，对他们的住宅感到安适，对他们的习俗感到满意。邻近的国家互相望得见，鸡鸣狗叫的声音互相听得见，而人民直到老死也不相往来。
7. 求《庄子》或《老子》中的超短文言文 含译文道理公输盘为楚造云梯之械，成，将以攻宋。
子墨子闻之，起于齐，行十日十夜，而至于郢，见公输盘。 公输盘曰：“夫子何命焉为？” 子墨子曰：“北方有侮臣者，愿藉子杀之。”
公输盘不说。 子墨子曰：“请献千金。”
公输盘曰：“吾义固不。” 子墨子起，再拜，曰：“请说之。
吾从北方闻子为梯，将以攻宋。宋何罪之有？荆国有余于地，而不足于民，杀所不足而争所有余，不可谓智；宋无罪而攻之，不可谓仁；知而不争，不可谓忠；争而不得，不可谓强；义不杀少而杀众，不可谓知类。”
公输盘服。 子墨子曰：“然，胡不已乎？” 公输盘曰：“不可，吾既已言之王矣。”
子墨子曰：“胡不见我于王？” 公输盘曰：“诺。” 子墨子见王，曰：“今有人于此，舍其文轩，邻有敝舆而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐而欲窃之；舍其粱肉，邻有糠糟而欲窃之——此为何若人？” 王曰：“必为有窃疾矣。”
子墨子曰：“荆之地方五千里，宋之地方五百里，此犹文轩之与敝舆也。荆有云梦，犀兕麋鹿满之，江汉之鱼鳖鼋鼍为天下富，宋所为无雉兔鲋鱼者也，此犹粱肉之与糠糟也。
荆有长松文梓楩楠豫章，宋无长木，此犹锦绣之与短褐也。臣以王吏之攻宋也，为与此同类。”
王曰：“善哉！虽然，公输盘为我为云梯，必取宋。” 于是见公输盘。
子墨子解带为城，以牒为械，公输盘九设攻城之机变，子墨子九距之。公输盘之攻械尽，子墨子之守圉有余。
公输盘诎，而曰：“吾知所以距子矣，吾不言。” 子墨子亦曰：“吾知子之所以距我，吾不言。”
楚王问其故。 子墨子曰：“公输子之意，不过欲杀臣。
杀臣，宋莫能守，乃可攻也。然臣之***禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器在宋城上而待楚寇矣。
虽杀臣，不能绝也。” 楚王曰：“善哉。
吾请无攻宋矣。” [编辑本段]译文 公输盘给楚国制造云梯这种器械，制成后，将要用它去攻打宋国。
墨子先生听到这个消息，从齐国出发，走了十天十夜，到达郢都，去见公输盘。 公输盘说：“先生有什么教导吗？” 墨子说：“北方有欺侮我的人，希望凭借您杀掉他。”
公输盘不高兴了。 墨子说：“请允许我献给你千金。”
公输盘说：“我是讲道义的人，绝不能平白无故。” 墨子站起来，拜了两拜，说：“请让我说几句话。
我在北方听说您造了云梯，要去攻打宋国。宋国有什么罪呢？楚国有的是土地，缺少的是民众，如今去牺牲自己缺少的民众而争夺自己并不缺少的土地，不能说是聪明；宋国并没有罪而要去攻打它，不能说是仁爱；懂得这个道理，却不据理力争，不能说是忠诚；争论而达不到目的，不能说是强大；自己说讲道义，杀少量人还懂得不合理，却要去杀众多的人，不能说是明白事理。”
公输盘被说服了。 墨子说：“（既然）这样，为什么不停止呢？” 公输盘说：“不行，我已经向楚王说过了。”
墨子说：“为什么不向楚王引见我呢？” 公输盘说：“好吧。” 墨子见了楚王，说：“现在这里有个人，舍弃自己装饰华美的车子，邻居有破车就想去偷；舍弃自己华美的衣服，邻居有粗布衣服就想去偷；舍弃好饭好菜，邻居有粗劣饭菜就想去偷。
这是什么样的人呢？” 楚王说：“一定是有偷窃毛病吧。” 墨子说：“楚国的土地方圆五千里，宋国的土地方圆五百里。
这就好像华丽的车子和破车子相比。楚国有云梦这样的大河，犀兕麋鹿到处都是，长江汉水里的鱼鳖鼋鼍多得天下无比，宋国正如人们所说是连小兔小鱼都没有的地方。
这就好像好饭好菜和糟糠粗劣饭菜相比。楚国有松梓楩楠樟这样的名贵木材，宋国却连多余的木材都没有。
这就好像华美的衣服和粗布衣服相比。我认为大王派官吏攻打宋国，就和上面所说的行为一样。
" 楚王说：“好呀！虽然如此，公输盘为我制造云梯，我一定要攻打宋国。” 于是，召见公输盘。
墨子解下衣带当作城，用木片当器械。公输盘多次用了攻城的巧妙战术，墨子多次抵挡了他。
公输盘的攻城器械用完了，墨子的守卫方法还有很多。 公输盘理屈了，但他说：“我知道用来抵挡你的方法了，我不说。”
墨子也说：“我知道你用来抵挡我的方法，我也不说。” 楚王问他原因。
墨子说：“公输盘的意思，不过是想要杀死我。杀了我，宋国守不住就可以攻下。
可是我的***禽滑厘等三百人，已经拿着我守城的器械，在宋国城墙上等待楚国进攻。即使杀了我，也不能杀尽宋国的抵抗者。”
楚王说：“好吧。那么我不攻打宋国了。”
8. 请帮忙翻译文言文《 一则》不知道你要那一章，我就随便自己翻一章了。
老子道德经第七十四章
原文：
民不畏死 奈何以死惧之
若使民常畏死
而为奇者 吾得执而杀之 孰敢
常有司杀者杀
夫代司杀者杀 是谓代大匠辶
夫代大匠辶者 希有不伤其手矣
* 辶（砍，音：浊）。
解释：
如果人民都不怕死，那就无法以杀戮来使人民恐惧。
***使人民都怕死，那麽凡是作坏事的人，我们就抓来杀掉他，
那麽就没有人敢作恶了。
自然界中本来就有法则，它掌握了万物的生杀大权；
如果有人扮演天地的职司去的话，
就好比普通人代替技术高明的伐木者砍树。
外行的伐木者去做大匠的事，很少有不伤到自己的手的事情发生。
9. 文言文翻译 老子道德经第二十四章 [原文]企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。
[译文]踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。
从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
[注释]1、企：一本作“支”，意为举起脚跟，脚尖着地。2、跨：跃、越过，阔步而行。
3、赘形：多余的形体，因饱食而使身上长出多余的肉。 [引语]在本章里，老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，说“自见”、“自我”、“自矜”的后果都是不好的，不足取的。
这些轻浮、急躁的举动都是反自然的，短暂而不能持久。急躁冒进，自我炫耀，反而达不到自己的目的。
本章不仅说明急躁冒进、自我炫耀的行为不可恃，也喻示着雷厉风行的政举将不被人们所普遍接受。[评析]在帛书甲、乙本中，这一章都抄写在二十二章前面，因为此章与二十一章内容相一致，叙述用的语气、语言也是一种风格。
这样的排列顺序，或许是有道理的。本章所具体阐述的问题，仍然是有关社会政治及其得失的内容，同时还包含有辩证法的观点。
即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”。这些表现及其结果往往是对立的、相互矛盾的。
这是老子思想中极富精义的部分。不过在这其中仍然贯穿着以退为进和所谓“委曲求全”的处世哲学。
这种观点、这种态度绝不是无条件的、在任何情况下都可以***用的，而仅是对现实斗争中某种情况下可以***用的策略，这虽然说不上是在逃避现实的政治斗争，但表面上给人的印象却是消极退守、防御。当然，这是老子哲学思想的一贯主张。
不过在现实生活中一定要灵活运用，它并不是放之四海而皆准的真理。
贞观政要·卷一·论君道原文及翻译
卷一·论君道
作者：吴兢
贞观初，太宗谓侍臣曰：“为君之道，必须先存百姓。若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。若安天下，必须先正其身，未有身正而影曲，上治而下乱者。朕每思伤其身者不在外物，皆由嗜欲以成其祸。若耽嗜滋味，玩悦声色，所欲既多，所损亦大，既妨政事，又扰生民。且复出一非理之言，万姓为之解体，怨既作，离叛亦兴。朕每思此，不敢纵逸。”谏议大夫魏征对曰：“古者圣哲之主，皆亦近取诸身，故能远体诸物。昔楚聘詹何，问其治国之要，詹何对以修身之术。楚王又问治国何如，詹何曰：‘未闻身治而国乱者。’陛下所明，实同古义。”
贞观二年，太宗问魏征曰：“何谓为明君暗君?”征曰：“君之所以明者，兼听也;其所以暗者，偏信也。《诗》云：‘先民有言，询于刍荛。’昔唐、虞之理，辟四门，明四目，达四聪。是以圣无不照，故共、鲧之徒，不能塞也;靖言庸回，不能惑也。秦二世则隐藏其身，捐隔疏贱而偏信赵高，及天下溃叛，不得闻也。梁武帝偏信朱异，而侯景举兵向阙，竟不得知也。隋炀帝偏信虞世基，而诸贼攻城剽邑，亦不得知也。是故人君兼听纳下，则贵臣不得壅蔽，而下情必得上通也。”太宗甚善其言。
贞观十年，太宗谓侍臣曰：“帝王之业，草创与守成孰难?”尚书左仆射房玄龄对曰：“天地草昧，群雄竞起，攻破乃降，战胜乃克。由此言之，草创为难。”魏征对曰：“帝王之起，必承衰乱，覆彼昏狡，百姓乐推，四海归命，天授人与，乃不为难。然既得之后，志趣骄逸，百姓欲静而徭役不休，百姓凋残而侈务不息，国之衰弊，恒由此起。以斯而言，守成则难。”太宗曰：“玄龄昔从我定天下，备尝艰苦，出万死而遇一生，所以见草创之难也。魏征与我安天下，虑生骄逸之端，必践危亡之地，所以见守成之难也。今草创之难既已往矣，守成之难者，当思与公等慎之。”
贞观十一年，特进魏征上疏曰：
臣观自古受图膺运，继体守文，控御英雄，南面临下，皆欲配厚德于天地，齐高明于日月，本支百世，传祚无穷。然而克终者鲜，败亡相继，其故何哉?所以求之，失其道也。殷鉴不远，可得而言。
昔在有隋，统一寰宇，甲兵强锐，三十余年，风行万里，威动殊俗，一旦举而弃之，尽为他人之有。彼炀帝岂恶天下之治安，不欲社稷之长久，故行桀虐，以就灭亡哉?恃其富强，不虞后患。驱天下以从欲，罄万物而自奉，***域中之子女，求远方之奇异。宫苑是饰，台榭是崇，徭役无时，干戈不戢。外示严重，内多险忌，谗邪者必受其福，忠正者莫保其生。上下相蒙，君臣道隔，民不堪命，率土分崩。遂以四海之尊，殒于匹夫之手，子孙殄绝，为天下笑，可不痛哉!
圣哲乘机，拯其危溺，八柱倾而复正，四维弛而更张。远肃迩安，不逾于期月;胜残去杀，无待于百年。今宫观台榭，尽居之矣;奇珍异物，尽收之矣;姬姜淑媛，尽侍于侧矣;四海***，尽为臣妾矣。若能鉴彼之所以失，念我之所以得，日慎一日，虽休勿休，焚鹿台之宝衣，毁阿房之广殿，惧危亡于峻宇，思安处于卑宫，则神化潜通，无为而治，德之上也。若成功不毁，即仍其旧，除其不急，损之又损，杂茅茨于桂栋，参玉砌以土阶，悦以使人，不竭其力，常念居之者逸，作之者劳，亿兆悦以子来，群生仰而遂性，德之次也。若惟圣罔念，不慎厥终，忘缔构之艰难，谓天命之可恃，忽***椽之恭俭，追雕墙之靡丽，因其基以广之，增其旧而饰之，触类而长，不知止足，人不见德，而劳役是闻，斯为下矣。譬之负薪救火，扬汤止沸，以暴易乱，与乱同道，莫可测也，后嗣何观!夫事无可观则人怨，人怨则神怒，神怒则灾害必生，灾害既生，则祸乱必作，祸乱既作，而能以身名全者鲜矣。顺天革命之后，将隆七百之祚，贻厥子孙，传之万叶，难得易失，可不念哉!
是月，征又上疏曰：
臣闻求木之长者，必固其根本;欲流之远者，必浚其泉源;思国之安者，必积其德义。源不深而望流之远，根不固而求木之长，德不厚而思国之理，臣虽下愚，知其不可，而况于明哲乎!人君当神器之重，居域中之大，将崇极天之峻，永保无疆之休。不念居安思危，戒奢以俭，德不处其厚，情不胜其欲，斯亦伐根以求木茂，塞源而欲流长者也。
凡百元首，承天景命，莫不殷忧而道著，功成而德衰。有善始者实繁，能克终者盖寡，岂取之易而守之难乎?昔取之而有余，今守之而不足，何也?夫在殷忧，必竭诚以待下;既得志，则纵情以傲物。竭诚则胡越为一体，傲物则骨肉为行路。虽董之以严刑，震之以威怒，终苟免而不怀仁，貌恭而不心服。怨不在大，可畏惟人，载舟覆舟，所宜深慎，奔车朽索，其可忽乎!
君人者，诚能见可欲则思知足以自戒，将有作则思知止以安人，念高危则思谦冲而自牧，惧满溢则思江海下百川，乐盘游则思三驱以为度，忧懈怠则思慎始而敬终，虑壅蔽则思虚心以纳下，想谗邪则思正身以黜恶，恩所加则思无因喜以谬赏，罚所及则思无因怒而滥刑。总此十思，弘兹九德，简能而任之，择善而从之，则智者尽其谋，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠。文武争驰，君臣无事，可以尽豫游之乐，可以养松、乔之寿，鸣琴垂拱，不言而化。何必劳神苦思，代下司职，役聪明之耳目，亏无为之大道哉!
太宗手诏答曰：“省频抗表，诚极忠款，言穷切至。披览忘倦，每达宵分。非公体国情深，启沃义重，岂能示以良图，匡其不及!朕闻晋武帝自平吴已后，务在骄奢，不复留心治政。”何曾退朝谓其子劭曰：“吾每见主上不论经国远图，但说平生常语，此非贻厥子孙者，尔身犹可以免，”指诸孙曰：“此等必遇乱死。”及孙绥，果为*刑所戮。前史美之，以为明于先见。朕意不然，谓曾之不忠，其罪大矣。夫为人臣，当进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，所以共为治也。曾位极台司，名器崇重，当直辞正谏，论道佐时。今乃退有后言，进无廷诤，以为明智，不亦谬乎!危而不持，焉用彼相?公之所陈，朕闻过矣。当置之几案，事等弦、韦。必望收彼桑榆，期之岁暮，不使康哉良哉，独美于往日，若鱼若水，遂爽于当今。迟复嘉谋，犯而无隐。朕将虚襟静志，敬伫德音。
贞观十五年，太宗谓侍臣曰：“守天下难易?”侍中魏征对曰：“甚难。”太宗曰：“任贤能，受谏诤，即可。何谓为难?”征曰：“观自古帝王，在于忧危之间，则任贤受谏。及至安乐，必怀宽怠，言事者惟令兢惧，日陵月替，以至危亡。圣人所以居安思危，正为此也。安而能惧，岂不为难?”
译文
作者：佚名
贞观初年，唐太宗对侍从的大臣们说：“做君主的法则，必须首先存活百姓。如果损害百姓来奉养自身，那就好比是割大腿上的肉来填饱肚子，肚子填饱了，人也就死了。如果要想安定天下，必须先端正自身，绝不会有身子端正了而影子弯曲，上头治理好了而下边发生的事。我常想能伤身子的并不是身外的东西，而都是由于自身追求耳目口鼻之好才酿成灾祸。如一味讲究吃喝，沉溺于音乐女色，欲望越多，损害也就越大，既妨碍政事，又扰害百姓。如果再说出一些不合事理的话来，就更会弄得人心涣散，怨言四起，众叛亲离。每当我想到这些，就不敢放纵取乐贪图安逸。”谏议大夫魏徵对答说：“古代圣明的君主，也都是先就近从自身入手，才能远而推及一切事物。过去楚庄王聘用詹何，问他治理好国家的要领，詹何却用加强自身修养的方法来回答。楚庄王再问他治理国家该怎么办，詹何说：‘没有听到过自身治理好而国家会发生的。’陛下所明白的，实在符合古人的道理。”
贞观二年，唐太宗问魏徵说：“什么叫做圣明君主、昏暗君主?”魏徵答道：“君主之所以能圣明，是因为能够兼听各方面的话;其所以会昏暗，是因为偏听偏信。《诗经》说：‘古人说过这样的话，要向割草砍柴的人征求意见。’过去唐尧、虞舜治理天下，广开四方门路，招纳贤才;广开视听，了解各方面的情况，听取各方面的意见。因而圣明的君主能无所不知，所以像共工、鲧这样的坏人不能蒙蔽他，花言巧语也不能迷惑他。秦二世却深居宫中，隔绝贤臣，疏远百姓，偏信赵高，到天下大乱、百姓背叛，他还不知道。梁武帝偏信朱异，到侯景兴兵作乱举兵围攻都城，他竟然不知道。隋炀帝偏信虞世基，到各路反隋兵马攻掠城邑时，他还是不知道。由此可见，君主只有通过多方面听取和***纳臣下的建议，才能使显贵大臣不能蒙上蔽下，这样下情就一定能上达。”太宗很赞赏他讲的话。
贞观十年时，唐太宗问侍从的大臣：“在帝王的事业中，创业与守业哪件事比较艰难?”尚书左仆射房玄龄对答说：“国家开始创业的时候，各地豪杰竞起，你攻破他他才投降，你战胜他他才屈服，这样看来，还是创业艰难。”魏徵对答说：“帝王的兴起，一定是在前朝衰乱的时候，这时推翻昏乱的旧主，百姓就乐于拥戴，四海之内也都会先后归顺，这正是天授人与，如此看来创业并不艰难。然而已经取得天下之后，骄傲放纵，百姓需要休养生息而徭役没有休止，百姓已经穷困凋敝而奢侈的事务还仍然不停，国家的衰败，常常就是这样开始的。这样看来，守业更难。”太宗说：“玄龄当初跟随我平定天下，历尽了艰难困苦，多次死里逃生，所以知道创业的艰难。魏徵替我安定天下，担心出现骄奢*逸的苗头，陷入危亡的泥坑，所以知道守业的艰难。如今创业的艰难既已过去，守业这一难事就得和诸公一道慎之才是。”
贞观十一年，特进魏徵上奏疏说：
据我观察各个朝代兴衰更迭的变化，发现自古以来每个帝王都是承受天命创下基业的，都是用武功与谋略使各路英雄归顺的，然后再用文治来教化天下百姓。谁都希望创下一番惊天动地的伟业，名垂青史，流芳百世。但是能够千秋万代传承下去并且最后获得好结局的朝代却微乎其微。各个朝代都相继衰败灭亡，这是什么原因呢?究其根本，在于帝王失去了为君之道。
过去隋朝统一天下的时候兵力是多么强大啊，三十多年来，大国的威仪不可一世。谁想到后来竟毁于一旦，叛乱一起，国家***就拱手让人。难道是隋炀帝厌恶国家安定，不希望社稷长治久安，所以就***取桀纣那样的残暴统治，自取灭亡吗?肯定不是这样的。我看这是因为他倚仗国家富强，为所欲为，不考虑自己行为的后果所造成的。他在位的时候，奴役天下所有的人来满足他一个人的私欲，收集天下所有的宝物供他一个人玩赏，挑选各地的美女供他一个人*乐，寻找异域奇珍供他一个人消遣。他居住的宫殿极其华丽奢侈，修筑的台榭无比瑰丽雄奇。这就必然造成徭役烦琐，战争不断。再加上朝廷之外，列强虎视眈眈;朝廷之内，大臣险恶奸诈。这样，谄媚阴险的人必然青云得志，忠诚正直的人必然性命难保。整个朝廷上下，君臣之间都互相蒙蔽欺骗，心怀二志。民不聊生是大势所趋，国家四分五裂在所难免。就这样，至高无上的君王——隋炀帝，到头来为叛贼所杀，死于非命，他的子孙也被杀尽，最终落得被天下人耻笑的结局，这难道不叫人痛惜吗?
可是，贤明的君主却能抓住每一个机会，挽救危难，让濒临灭亡的国家重新恢复正常，让废弛的礼仪法度重新发扬光大。不过，仅仅依靠一时的边境安定、国家安宁去维持统治，绝不是长久之计;停止战争，无所作为地维持现状，也难以统治百年。陛下，您现在住着豪华的宫殿，收藏有天下的奇珍异宝，举国的美女在身边侍候，四海***的人民尽听您的调遣。如果能从以往的亡国事例中及时吸取教训，总结夺取天下的经验，每日谨慎地处理政务，不要懈怠;去掉纣王的奢靡，抛却始皇的残暴，从富丽堂皇的亭台楼阁中看出危亡的祸因，居安思危，像禹那样克己勤民，那么治国之理自然融会贯通。这样，即使表面什么也不做，整个国家却依然井井有条，这是为君之道的最好方法。一般说来，如果要保住基业，不让它毁亡，就应该在兴国之后克制私欲，居住旧时的宫殿，即使再想修建其他的宫殿，也要免去那些不必要的东西，将需求减至最低。华丽的建筑夹杂着粗糙的茅屋，玉石雕成的阶梯中有着土做的台阶，一心一意地让自己的俭朴使天下人心悦诚服。同时必须时刻思量着为君为官者的安逸，百姓劳作者的苦累。能做到这一点，那么千千万万的人一定会为他的出现而感到高兴，万民景仰听从他，这是为君之道的中等。如果作为君主不认真思考，不慎重考虑他的所作所为的后果，忘记了创业的艰难，夜郎自大、一味迷信依赖天命，忽略古圣王恭谨俭朴的美德，大兴土木，一味追求靡丽的雕梁画栋，宫殿也在原先的基础上不断扩建、修饰，乐此不疲，永远没有满足的时候。这样，人们当然看不到他的德行，只见劳役，这是为君之道的下等。这行为就像背着干柴去救火，用热汤去止住沸腾的水，用暴政代替yín乱，其实和yín乱是一样的，它的后果不堪设想，后人应该警惕啊!如果帝王没有什么政绩，则必然招致百姓的怨恨，百姓怨恨就会触怒神灵，神灵发怒必然使灾害产生，灾害既然产生，祸乱就必然紧随而来。祸乱一旦产生，自然很难收拾，能够在这种情况下保全生命的人太少了。帝王如果顺应天命，创立基业之后，将有七百年的兴盛时期，将基业一代一代地传给子孙继承下去。江山很难得到但是很容易失去，面对历史的教训，为王者对此难道不应该有所警戒吗?
同月，魏徵又进献了一篇奏疏：
臣听说要想使树木长得高，必须使它的根部稳固;要想使水流得远，必须使它的源头疏通;要想使国家安定，必须以德治国。源头的水源不通畅却想让水流得很远，树根不牢固却想让树木长得高大，仁德不施却希望理，我虽然愚蠢到了极点，也知道这些是不可能的，更何况圣明的君主呢!皇上作为万圣之尊，高贵得与天地同辉，如果只极力推崇天命，让自己长命百岁，全然不思考居安思危的道理，力戒骄奢，崇尚节俭，推崇好的德行，而只任自己的情欲蔓延而不加以克制，这就像砍掉树根来让树木枝繁叶茂，堵塞源头而想让河水流得很远的道理一样。
一般说来，很多国君顺应天命之后，没有不担忧自己成就功业而德行却随之堕落的。很多人确实开头做得很好，可是能将这些好的做法坚持到底的却非常少，这难道真是创业容易守业难吗?过去夺取天下的时候力量无穷无尽，现在要守住基业却显得力不从心，究竟是什么原因呢?一个人有忧患意识的时候，必然诚心诚意对待下属;一旦自己的心愿达到了，就放纵私欲，不可一世。诚心待人，即使是敌人都可以结为朋友;不可一世，即使是兄弟也会反目成仇，形同陌路。即使用严酷的刑法，威严的气势来控制下属使其屈服，他们也只不过为苟且保全性命而心怀二志，外表谦恭却心存怨恨。怨气虽不在大小，但让人担忧的却是它违背了人心，这之中所蕴涵的道理就像水既可以让船行驶也可以让船沉没的道理一样，难道还不让人深思和警醒吗?奔腾的马车如果用腐朽的绳子来驾驭，还能指望它跑得很久很远吗?
好的国君，在遇到想要的东西时，就要思考知足常乐的道理，进行自我约束。在有所行动之前，应该想一想，这是不是可以不做，会不会惊动百姓。常常有危机意识，才能够使自己的思想谦虚平和。害怕骄傲自满，就应该常常思考海纳百川的道理。如果喜欢打猎，就该有所限度。担心自己懈怠，就应该想想凡事如何做才能善始善终。害怕自己受蒙蔽，就应该想一想自己如何虚怀若谷才能广纳臣子的意见。担心听信谗言，就应该思考如何使自己行为端正，以达到惩恶扬善的目的。实行赏赐，不要因为自己的喜好而随意改变标准。执行惩罚，也不可因自己一时的怒火而恣意滥用。做到了“十思”，发扬了“九德”，那么一个国家就能够人尽其才，智者能够发挥他的智谋，勇者能够竭尽他的武力，仁者能够传播他的贤德，信者能够表现他的忠义，文臣武将都能够竞相为朝廷效力。这样一来，国家就会太平，君臣之间融洽和睦，相安无事。国君可以安心巡游，弹琴作赋，颐养天年。天下自然无为而治，又何必去劳心费力，事必躬亲，违背无为治国的道理呢?
唐太宗亲手诏书答复说：
朕看了爱卿写的奏疏，言语恳切。爱卿的一片忠肝义胆由此可见一斑。批阅你的奏疏，常常让我忘记疲倦，而且你的言辞让我深受感动。倘使卿对国情了解不深，怎么能够为我提出如此中肯的建议，而及时纠正我的过失呢?我听说晋武帝灭掉吴国之后，只顾骄奢*逸，不再关心国家政治。太傅何曾退朝回家后，对他的儿子何劭说：“我每天都看见皇上不谈论治理国家的雄才大略，而只是说一些日常生活的俚俗之语，这和治理国家的道理相去甚远呀。这难道不是将灾祸遗留给子孙吗?国家在你这一代还不至于混乱，因而你的性命暂且可以保全。”他又指着他的孙子们痛惜地说：“可是到了你们长大的时候，必定遇上朝廷变故而性命不保。”后来孙子何绥果然遇上晋王室之间为争夺王位而发生的内部叛乱，结果他在叛乱中，为荒*的酷刑所。以往的史书称赞这事，说何曾有先见之明。我的看法与之不同，我认为何曾可以说是不忠之臣，他是罪大恶极的。作为臣子，上朝应思考如何指陈时政、尽忠直言，退朝时应废寝忘食，弥补皇上的过失。这样使君主的美德不断得到发扬，错误不断得到纠正，就是常说的君臣同治的道理。何曾地位尊贵，权势显赫，应当直言进谏，谈论治国大道，匡扶时政。然而他在退朝后才说关于朝纲的言论，朝见时，在晋武帝面前却没有勇敢地直言规劝，说他是明智之人，难道不荒谬吗?如果国家危亡却不知道辅佐扶持，哪里还用得着这样的官吏呢?你所上书的建议，我已认真地阅读过了。这些金玉良言，应时时放在我的案头上，就像古代用来警示自己矫偏纠过的信物一样。这样，他日必定会有收获，等到过些年月，国家就会更加繁荣富庶。因为我有你的扶持，所以感到很放心，就像鱼儿有水一样，一切都得心应手、称心如意。你敢于直言而无所隐瞒的奏疏，我现在才回复。此后，我仍将虚怀若谷，恭敬地听取你治国方面的好意见。
贞观十五年，唐太宗问身边的侍臣：“守江山是难还是易?”魏徵回答：“很难。”唐太宗说：“我选拔任用贤才，接受建议就行了，有什么难的?”魏徵说：“据我观察，自古以来的帝王，在忧患危难的时候能够选举贤才，接受忠告;到了天下太平的时候反而懈怠政务，疏远敢于直言进谏的人，使之战战兢兢，不敢进言。这样日复一日，年复一年，就会使国家灭亡。正因为如此，古代圣人才要居安思危。你想想，国家太平无事，却要使国君心怀忧惧，这难道不难吗?”
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